2011-06-07 09:00:08
ГлавнаяФилософия — Рыночный фундаментализм и экологическая ситуация



Рыночный фундаментализм и экологическая ситуация


В этой связи трудно согласиться с теми исследователями, которые акцентируя внимание на достижениях индустриально-развитых стран в вопросах науки и технологии, пишут как о чем-то самоочевидном то, что еще предстоит доказать, а именно о том, что индустриально-развитые страны одновременно воплощают идеалы гуманизма. Так, по мнению Ю.А. Васильчука «великие идеалы гуманизма», красоты человека, ценности любви и семьи, утвердившиеся в результате активизации «социологического человека»... в эпоху Ренессанса, и сегодня образуют сердцевину динамики католического мира, достигают здесь своей наивысшей красоты, своего наивысшего, святого развития. К великому сожалению, большая часть мира и сегодня не доросла до такого милосердия». Подобная религиозная поэтизация современного капитализма далека от реальности. При всем уважении к вкладу католицизма в формирование социального портрета современного западного человека трудно, оставаясь в рамках научной методологии, согласиться с тем, что великие идеалы гуманизма, красоты и любви достигают в современном католическом мире наивысшего, святого (?!) развития. В целом при подобной аргументации недооценивается тот факт, что имеет место не только влияние католицизма и протестантизма на трактовку роли человека и труда при капитализме, но и обратное воздействие функционирующего капитализма на статус религии в обществе, на отношение человека к религии. Поэтому представляется упрощенным выведение из факта развития экономики и форм труда особых, столь же высоких массовых форм духовной культуры человека. И поскольку, по мнению Ю.А. Васильчука, именно католицизм достиг наивысшей формы развития, то именно католицизм неявно выступает ядром новой массовой развитой духовной культуры. Ю.А. Васильчук так прямо не утверждает, но это вытекает из логики его рассуждений. Но основной недостаток концепций глобального мира Ю.А. Васильчука не только и не столько в этом, а в том, что он рассматривает научно-технический прогресс как источник формирования массового духовного Человека. Научно-технический прогресс формирует высококвалифицированных, духовно богатых людей - таков лейтмотив концепций Ю.А. Васильчука. Между тем широко известно, что научно-технический прогресс не только привел к не имеющим аналога в предшествующей истории достижениям, но и породил фундаментальные проблемы, каковы, в частности, многие широко известные глобальные проблемы. Тот факт, что достижения в области науки и техники автоматически не ведут к формированию духовной личности, особенно сильно подчеркивал виднейший гуманист А. Швейцер в широко известной работе «Благоговение перед жизнью». Согласно А. Швейцеру «Роковым для нашей культуры является то, что ее материальная сторона развилась намного сильнее, чем духовная. Равновесие ее нарушено. ... Восторгаясь успехами науки и практики, мы - увы! - пришли к ошибочной концепции культуры. Мы переоцениваем ее материальные достижения и не признаем значения духовного начала в той мере, в какой следовало бы. Но вот мы сталкиваемся с фактами, и они все больше заставляют нас задуматься. Беспощадно суровым языком они говорят нам, что культура, развивающая лишь материальную сторону без соответствующего прогресса духовного, подобна кораблю, который, лишившись рулевого управления, теряет маневренность и неудержимо мчится навстречу катастрофе». Эта мысль А. Швейцера в наши дни не менее актуальна, чем тогда, когда она была высказана великим гуманистом. Не случайна критика статуса науки и техники во многих философских концепциях современности. Поэтому трудно согласиться с позицией уважаемого философа и экономиста в том, что определенная религия или система экономических отношений отвечают императивам современной эпохи.

Вместе с тем, новая эпоха глобализации - не прихоть США и других индустриально развитых стран. У нее своя логика и свои основания. Наступление новой эпохи-эпохи глобализации - было обусловлено прежде всего комплексом политико-экономических и информационно-технологических причин, главной из которых явился уход с исторической арены социалистической системы во главе с СССР, распад СССР, с одной стороны, и вхождение человеческой цивилизации в информационный этап своего развития -с другой. Последнее подготовило мир к технологической и информационной открытости, свело роль государственных границ к минимуму, сделав глобализацию в области экономики не только возможной, но и желательной для эффективного развития. Как отметил В.Ж. Келле «В течение XX века экономическая, энергетическая, интеллектуальная (наука) мысль Человечества возросла необычайно. Появились реальная возможность обустроить жизнь на планете, создать для людей достойные условия бытия, и общественная потребность в активной, самодеятельной, инициативной личности». Вхождение человечества в новую глобальную эпоху поставило множество разноуровневых вопросов, в том числе и концептуально-философского характера. Это естественно, поскольку пришли в движение такие системообразующие элементы социума, как роль национальных государств, статус демократических институтов и т.д. необходимость систематического философского анализа нового этапа цивилизационного развития связана с возрастанием роли глобализации в жизни общества, с тем, что глобализация по-новому ставит вопрос о месте Человека в социуме. Основная проблема в том, что современная цивилизация не выработала реальных механизмов борьбы с углублением глобальных проблем, возрастанием числа угроз жизни, расширением сферы риска и неопределенности. Социально-философская должна принять участие в выработке новых смыслов, которые могут помочь уменьшить страх перед будущим, возрастанием межконфессиональных, межцивилизационных и т.д. противоречий. Это актуализирует вопрос о стратегических методологических возможностях человека в электронно-цифровом, информационном обществе.

Превращение современного индустриально-развитого капитализма в эталон для остального человечества опасно тем, что оно еще сильнее подорвет природные основания бытия человека, усилит индивидуализм и отчуждение, углубит противостояние народов по социальным и ценностным мотивам. Капитализм и в начале третьего тысячелетия «держится на «экономическом человеке» А. Смита, как решающем субъекте хозяйственной деятельности, в котором преобладает экономическая мотивация, стремление к выгоде и наживе. Именно поэтому известный американский философ Э. Фромм, характеризуя капиталистическое общество, писал: «Мы представляем собой общество заведомо несчастных людей: одиноких, снедаемых тревогой и унынием, способных только к разрушению и постоянно ощущающих свою зависимость; людей, которые радуются, если им удалось как-то убить время, которое они так усиленно стремятся сэкономить». В подобном обществе растет отчуждение, которое становится тотальным, поскольку человек оказывается отчужденным от природы, собственности, самого себя. Подчеркивая это обстоятельство, Э. Фромм в работе «Бегство от свободы» отмечает: «Свобода принесла человеку независимость и рационализировала его, но в то же время изолировала его, пробудила в нем чувство бессилия и тревоги».

При этом Э. Фромм не одинок в своей критике капитализма. О необходимости радикального изменения парадигмы общественного развития писали философы и ученые, экономисты и писатели, которые размышляли о мире не в парадигме «капитализм и социализм», а в парадигме «капитализм и будущее человеческой цивилизации». Приведем в этой связи оценки двух совершенно разных мыслителей. А. Тойнби: «Наша современная ситуация должна заставить нас чувствовать унижение, и это чувство униженности должно стимулировать нас к достижению достоинства, без которого наша жизнь не может быть счастливой. Человеческое достоинство не может быть достигнуто в сфере технологии, в которой люди столь сведущи. Оно может быть достигнуто только в области этики, и этическое достижение измеряется степенью, в которой наши действия направляемы состраданием и любовью, а не алчностью и агрессивностью». Н.Н. Моисеев: «Я принимаю как аксиому утверждение о том, что людям, для того, чтобы выжить на нашей грешной земле, придется однажды привыкнуть к мысли о необходимости изменения самого характера эволюции вида homo sapiens и общественной организации этого биологического вида. Другими словами - реализовать новую форму своего бытия. Либо ... погибнуть! Такова неумолимая логика развития того природного процесса самоорганизации, который мы называем развитием человечества».

Вот почему, глобализируя базовые ценности капитализма, следует считаться с возможными последствиями подобной установки. Ведь, если современный капитализм преодолел известные циклические кризисы, то это стало возможным главным образом не столько за счет внутренних трансформаций капитализма, а наличие рынка развивающихся стран, которые были превращены в «большую деревню». При этом следует помнить, что капитализм функционирует не только, например, в Западной Европе, США, Канаде и ряде других социально благополучных странах, но и в Боливии, Бангладеш, в целом в Азии, Африки и всей Латинской Америке и т.д., в которых значительная часть населения живет ниже официального прожиточного минимума.

Концептуально значимо то обстоятельство, что капитализм и сегодня абсолютизирует роль рынка. Рыночный фундаментализм значительно обостряет взаимоотношения различных социальных групп, стран и народов. Между тем общепризнано, что реальная жизнь сложнее экономических, а потому и рыночных отношений. Несмотря на это, исходя из своих интересов, сторонники всеобщности рынка явно или неявно рассматривают все процессы - производство, образование, правовые и человеческие отношения, здоровье и т.д. под углом рыночных отношений. Тем самым, как отметил Дж. Сорос «Влияние экономической теории распространилось далеко за те границы, которые задают ей постулаты аксиоматической системы. Рыночные фундаменталисты трансформировали аксиоматическую, ценностно-нейтральную теорию в идеологию, оказывающую сильное и опасное влияние на поведение людей в политике и экономике». Это принципиальный момент не только в современной экономической теории, но и в реальной жизни, в которой все больше господствуют принципы рыночного фундаментализма. Сама идея о том, что абсолютизация рынка превращает человека в товар, не раз отмечалось исследователями. Подобная установка приводит к тому, что «человек заботится не о своей жизни и счастье, а о том, чтобы стать ходким товаром». Подобная ценностно-мировоззренческая атмосфера породила множество фундаментальных проблем, которые оказались неразрешимыми в рамках капиталистической системы. Именно подобная установка привела к абсолютизации выгоды, обогащение стало самоценностью и произошла замена «быть» на «иметь» (Э. Фромм). Все это способствовало тому, что нравственные ценности стали второстепенными. Между тем согласно Дж. Соросу, который систематически рассмотрел вопрос о том, «как рыночные ценности проникают в те сферы жизни общества, где места им быть не должно?», доминирование идей с рынка в вопросах здравоохранения, искусства, образования деформирует эти области человеческой деятельности. По мнению американского финансиста и социального мыслителя «рыночный фундаментализм играет решающую роль в мировой капиталистической системе. Он обеспечивает идеологию, которая не только вдохновляет наиболее успешных представителей системы, но и движет политикой. Если бы ее не было, мы не могли бы говорить о капиталистическом строе».



← предыдущая страница    следующая страница →
1234




Интересное:


Ценностно-нормативные установки этики устойчивого развития (на примере Байкальской природной территории)
«Целостная личность» и «органический социум» как взаимосвязанные социально-философские категории
Личность Владимира Соловьёва и её влияние на становление философии всеединства
Немецкая классическая философия: Кант, Фейербах, Гегель и другие представители
Насилие как зло и грех
Вернуться к списку публикаций