2011-05-30 15:00:00
ГлавнаяФилософия — Глобализация и динамика цивилизационных процессов



Глобализация и динамика цивилизационных процессов


Концептуальный анализ динамики цивилизационных процессов в контексте экологической проблемы свидетельствует о том, что по сути имеет место не деградация природы, как часто пишут публицисты, а деградация человека. Вот почему общество нуждается в новой системе ценностей, новой философии образования, учитывающей недостатки дегуманизированной системы образования господствующей в индустриально развитой части современной цивилизации. Без новой системы образования, ориентированной на учет новых экологических реалий, а также углубляющихся процессов глобализации, человечество не справиться с возрастающим числом проблем, не имеющих аналога в прошлом. Как отметил Генеральный секретарь ООН в докладе, посвященном деятельности Организаций Объединенных Наций за 1997 г.: «Глобализация приобретает всемирные масштабы, и одновременно происходит активизация процессов распада и утверждения индивидуальных особенностей, расширяются зоны мира, и одновременно происходят все более мощные вспышки ужасающего насилия; накапливаются неслыханные богатства, и в то же время на обширных пространствах продолжает царить нищета; воля народов и их неотъемлемые права одновременно превозносятся и попираются; наука и техника способствуют повышению уровня жизни человека, а побочные результаты их развития в то же время создают угрозу системам жизнеобеспечения на нашей плане».

Приведенная характеристика трансформационных процессов, происходящих в мире, свидетельствует о коренных противоречиях в структуре и цели современной цивилизации, опасностях, предостерегающих человечество в третьем тысячелетии. Экономизм и технократизм, как исходные социокультурные ценности индустриального общества, все больше заводят человечество в стратегический тупик. Требуются новые цели и новая система образования, направленная на формирование более гармоничной и духовной личности. Функционально-прагматическая система образования, делавшая упор на подготовку специалистов для производства, исчерпала себя. Возвращение к духовности невозможно без учета нравственных уроков истории, роли мировых религий в формирование человека, повышения культуры общества.

В силу принципиальной социальной и индивидуальной ценности религии как социокультурного и духовно-практического феномена, религия несет ответственность за то, что происходит с современным человеком и обществом, тем взаимоотношением, которое сложилось между человеком, обществом и природой. Именно человек выступает ядром глобальных трансформаций, источником планетарных изменений, не только позитивного, но и негативного характера. Человек же существо не только мыслящее, но и верующее и то во что он верит и как он верит оказывает влияние на все или многое что происходит с человеком, обществом, природой, планетой. С этим связана взаимозависимость глобально-экологических проблем и господствующих в различных социокультурных традициях религиозных представлений.

Господствующие в культуре ценностно-мировоззренческие идеи, которые не всегда осознаются теми, кто определяет политику страны, оказывают существенное влияние на приоритеты в области экономики, образования, морали. Вот почему самоочевидно, что общество не может нормально функционировать без определенной системы моральных ценностей. Системообразующим в этой системе ценностей традиционно выступает религия. Мировые религии - центры духовного единения людей независимо от их партийной, классовой принадлежности и социального положения. Вот почему обесценивание роли религии зачастую оборачиваются ростом бездуховности и агрессивных начал. В этой связи представляется, что имеется содержательная связь между тезисом Ф. Ницше «Бог умер» и утверждением Ф.М. Достоевского «Если бог умер, то все дозволено», а значит и «Человек умер». «Человек умер» означает, что духовно-нравственные ценности, которые и делают человека человеком, становятся периферийно-второстепенными. В подобной культуре начинает господствовать в лучшем случае формальное право, а в худшем - сила. В подобной культуре человек зачастую не только не может, но что самое характерное и печальное, не хочет задуматься о глубинных проблемах, не хочет знать правду.

Духовно-нравственное обеднение личности связано не столько с ростом роли естественных и технических наук в европейской цивилизации, но и с недооценкой гуманитарного знания, общекультурной ценности мировых религий. Как отметил Д.С. Лихачев «знание религий, а особенно религии своего народа, необходимо для самопознания народа и не обязательно связано с верой». Тем самым знание религии позволяет знать свой народ, его духовные устремления, традиции, отношение к миру. Знание основополагающих ценностей религии, поэтому важная часть общекультурного развития каждого человека.

Критическая ситуация, сложившаяся в области взаимоотношения человека и природы, связана в этой связи с теми изменениями, которые произошли с человеком вообще и европейским человеком в особенности, его ценностно-мировоззренческими представлениями, начиная с эпохи Возрождения. Именно радикальные изменения, в области духовной жизни, превращение человека в технократического и экономического человека привели к экологическому кризису. Главная причина глобального экологического кризиса - человек, который становится все более знающим, но не столь же мудрым. Мудрость же предполагает не столько удовлетворение сиюминутных желаний, а заботу о будущем, уважением к истории, умение считаться с уроками истории. Так, учителя Европы - греки - исходили из принципа целостности человеческой личности, принципиального единства воспитания и образования. Отсюда забота не только о теле и духе, но обязательно и о душе. Мораль, выступая характеристикой души, несет ответственность за человеческое общежитие. Именно мораль делает возможным сотрудничество людей. Моральная личность принимает всеобщие человеческие ценности свободно. Не случайно через все религии и культуры проходит в той или иной форме золотое правило нравственности. В Евангелии от Матфея (Мф. 7:12) сказано: «Во всем, как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Эту мысль Конфуций сформулировал так: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Принцип древнегреческой философии «Познай самого себя» означает призыв к познанию души, сохранению и умножению богатства души, формированию душевно-богатой личности». Как отметил Сократ «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше».

Между тем эволюция социокультурных традиций происходила таким образом, что для греков высшая цель благо, в средние века высшее благо - постижение сути Абсолюта - Бога, то с Нового времени благо становится экономической категорией, философия же стремится в лучшем случае к Истине, зачастую подражая науке. Это первый значительный шаг к отказу от традиционной метафизической проблематики, по крайней мере явное сужение проблемного поля философии. Не случайно вскоре возникли позитивистские философские направления, которые пытались «обосновать» ненужность метафизических проблем. С этого времени философия во многих своих вариантах, например, в позитивизме, становится «служанкой» научного знания. Н.А. Бердяев, характеризуя позитивизм как философское направление, доказывал, что «позитивизм является одной из форм прекращения философии: он подчиняет философию позитивной науке и в ней лишь приказывает искать источников питания». Тем самым, по мнению Н.А. Бердяева, позитивизм «совершил мысленное человекоубийство», поскольку «отверг высшее самосознание человека, трансцендентное данному природному миру, и тем отрекся от первородства человека, предал человека во имя приспособления к данному природному миру и благоденствия в нем».

Подобная ценностно-мировоззренческая установка стала доминирующей в индустриальном обществе, где экономика и обслуживающая ее наука и технология стали определять понимание человеком себя и мира. Отошли на второй план моральные ценности, философия и религия. Как отметил М. Хайдеггер, характеризуя современную философию «Сегодня то, что называют философией, редко бывает чем-то иным, кроме как отпечатком технической идеологии, заимствующим методы, свойственные физике и биологии. Это не является подлинным философским вопрошанием». Значительно изменилась трактовка религиозных истин, которые были адаптированы к изменяющимся социальным условиям. Как отметил известный философ К.Г. Юнг: «просвещенные европейцы придерживаются мнения, будто религия хороша для масс и для женщин, но малозначима в сравнении с экономическими и политическими вопросами дня».

Таким образом, сформировалась «одномерная» по терминологии Г. Маркузе, личность. Значительный вклад в формировании подобной частичной личности внесла сложившаяся система образования, которая стала обслуживать производство. Тем самым образование становится своеобразным дополнением к производству, готовя не целостного человека, а конкретного специалиста, необходимого для развивающейся экономики. Рыночные отношения проникают и в систему образования. Как отмечают французские исследователи «так же как выгода является смыслом существования частного предпринимательства, так и статус специалиста и гарантированное трудоустройство являются и поныне смыслом существования системы образования в капиталистическом обществе».

Цивилизационные процессы в индустриальном мире за последние столетия, где место божественного культа занял культ научного и технологического разума, свидетельствует о том, что уменьшение роли религии приводит к саморазрушению культуры и разрушению природных оснований бытия человека. Высокомерие к священным религиозным текстам зачастую оборачивается моральной деградацией, господством массовой культуры, пренебрежением к истории. В ряде случаев имело место не только недооценка глубинного смысла мировых религий, что отрицательно отразилось на понимание человеком своей роли в жизни, но и преследование религии.



← предыдущая страница    следующая страница →
12345




Интересное:


Учение М.М. Бахтина о «диалогичности мышления» и «ответственной личности» как альтернатива партийно-классовому подходу
Ориентация на целостную личность как исходная установка «нового ценностного мышления» К. Гюнцля
Понимание целостной личности в философии русского космизма
Основные идеи философии всеединства Вл. Соловьёва
Этико-аксиологические корни экологического кризиса
Вернуться к списку публикаций