2011-05-30 09:00:00
ГлавнаяФилософия — Глобализация и критика прогрессистской модели цивилизационного развития



Глобализация и критика прогрессистской модели цивилизационного развития


Последние несколько столетий европейская, а в определенном смысле вся мировая цивилизация функционировала в рамах линейно-прогрессивной модели развития. Понятие «прогресс» был одним из самых популярных. Социализм исходил из неизбежности победы над капитализмом и движения человеческой истории от капитализма к социализму. Капитализм добивался новых успехов в борьбе с социализмом в области экономики, науки и технологии, переходя от промышленного капитализма к индустриальному, а от индустриального к постиндустриальному и информационному. Обе стороны были уверены в своей победе. Между тем умножились проблемы общепланетарного масштаба, все больше средств и интеллектуальных сил уходило на гонку вооружений, углубился экологический кризис, стал явным антропологический кризис.

Все эти проблемы - свидетельство узости прогрессистской модели бытия и тех философских систем, которые занимались ее обоснованием. Все эти проблемы оказывают влияние и на процесс глобализации, поскольку прогрессистская философия старается использовать новую глобалистскую терминологию для обоснования единственности неолиберальной идеологии. Сегодня западная модель интуитивно или на рациональном уровне зачастую воспринимается лидерами Запада как эталон цивилизованности и самодостаточности внутри себя. Как отметил К. Коукер «Собственный опыт Америки подсказывал ей, что история имеет линейный характер: положение постоянно улучшалось. Страна шла по прямой от успеха к успеху. ... Прогресс и был американской философией ...». И поскольку «Америка считала, что ее собственная история служила прообразом истории других стран, у нее не было необходимости отказываться от самой себя. Ее веру в то, что ее рука постоянно направляет движение истории, разделяли многие страны, включая ближайших союзников. И какое-то время это было частью идеологического «клея», скреплявшего Западный союз». Представляется, что особенности социально-психологической и исторической самооценки Америки и ее восприятия другими западными странами отражают и современную реальность. Именно эти указанные К. Коукером обстоятельства мешают правильной самооценке США. Этими факторами во многом объясняется некритическое отношение США к своей роли в истории, которое проявляется в стремлении быть единственной сверхдержавой в мире и предопределять пути развития всей современной цивилизации.

При этом подобную установку можно было считать политически оптимальной, если бы она не продолжала прежнюю экономико-центристскую идеологию, которая породила сегодняшний глобальный системный кризис между человеком и природой, различными цивилизациями. Вот почему необходим радикальный пересмотр прогрессистского понимания исторического процесса, поскольку в оптимистических сценариях не учитываются реальные фундаментальные проблемы современности, от которых зависит будущее современной цивилизации. В частности, при такой оценке динамики общемировых процессов вне анализа остаются эколого-глобальные проблемы, их влияние на современную цивилизацию, антропологический кризис, усиление напряженности между «золотым» и «голодным» миллиардом и т.д.

Разумеется, речь не идет о том, что в США и других западных странах нет культуры вообще. Речь идет о доминирующих, социально-значимых особенностях господствующей в США и в целом в индустриальной цивилизации, культуре. По сути экономикоцентризм в конечном итоге порождает «массовую» культуру и «массового» человека. В действительности происходящие в мире экономические и технологические трансформации опережают социальные и гуманитарно-экзистенциальные изменения. Глобализация, способствуя распространению новых технологий, усиливает динамизм исторического процесса, что в свою очередь ставит новые проблемы и в плане соотношения технологического и социально-гуманитарно-экзистенциального в современной культуре. Информатизация, будучи новым этапом цивилизационного развития, не решает глубинные социокультурные проблемы. В ряде случаев информатизация обостряет социально-политические и нравственные проблемы общественного развития, поскольку становится инструментом манипуляции личности. Вот почему постиндустриализм, как ядро глобализирующегося мира, должен обратить внимание не только на успехи в области экономики и технологии, но и на состояние гуманитарной культуры.

Принципиальную важность гуманитарно-культурной составляющей глобализации отмечают многие исследователи. Мы уже приводили идеи, высказанные Генеральным директором Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) Коитиро Мацуура, статья которого носит название «Глобализация - это также культурный процесс». Подчеркивая существенную значимость нравственной составляющей данного процесса Коитиро Мацуура, пишет: «Для того, чтобы универсальность сегодня имела реальный смысл, ее необходимо понимать как выражение стремления членов международного сообщества совместно работать над созданием системы, одним из устоев которой помимо политики и экономики была и этика. Ибо именно этику или нравственные ценности, должна обеспечить эта «глобализация с человеческим лицом», к которой стремятся столь многие из нас».

Поэтому, если современная цивилизация хочет справиться с глобальными проблемами и сформировать новый более устойчивый, стабильный глобальный миропорядок, она должна переосмыслить такие ценностно-методологические установки западного общества, как экономикоцентризм, технократизм, редукционизм, примат научных форм рациональности над другими формами постижения человеком себя и мира, увеличить место и роль гуманитарной культуры, научиться жить в условиях нестабильности. По всей видимости для Запада настало время о котором предупреждал когда-то Ф. Шеллинг: «Оказывается, что безграничная свобода, не обуздываемая никакой закономерностью, ведет к безнадежности и отчаянию в воззрении на историю. Здесь, где выступает наивысший и наиболее трагический диссонанс, когда злоупотребление свободой заставляет нас самих вновь взывать к необходимости, здесь человек вынужден познать нечто более высокое, чем человеческая свобода...». История, особенно история индустриально развитых стран мира, показала опасность абсолютизации индивидуализма и свободы. Свобода ради свободы, не спрашивающая о смысле и целях свободы, привела к разрушению природной среды, целостности мира, господству специализированно-атомистического подхода к сущему. Подобная стратегическая установка имела радикальные противоречивые последствия: возрастание экономической и технологической мощи человека, с одной стороны, и уменьшение роли духовно-нравственного начала человека, - с другой.

Между тем, игнорирование абсолютных ценностей приводят к деградации культуры. Эта идея неоднократно отмечалась многими мыслителями. Она всесторонне была обоснована отечественной гуманитарной культурой. Приведем в этой связи высказывание социолога и мыслителя П. Сорокина, согласно которому «Освобождая» себя от Бога, от всех абсолютов, от категорических императивов, общество стало жертвой открытого физического насилия и обмана. Общество достигло крайней точки моральной деградации и сейчас трагически расплачивается за свое безрассудство. Его хваленый утилитаризм, практицизм и прагматическая целесообразность обернулась самой непрактической и неутилитарной катастрофой». Практицизм и утилитаризм исчерпали себя, поскольку дальнейшее продолжение подобной стратегии может привести к глобальной экологической катастрофе, не говоря уже о других негативных факторах. Вот почему в радикальной переоценке ценностей нуждается в первую очередь сама западная индустриальная цивилизация, чтобы сохранить и преумножить ценности демократии и рационализма, плюрализма и приоритета норм права. Переоценка ценностей должна быть диалектической и учитывать потребности общества в экономике и рационализме, естественных и технических знаниях. Без этих достижений цивилизация не может нормально функционировать в новом тысячелетии. Проблема в том, чтобы найти новое соотношение экономики и нравственности, истины и добродетели, гуманитарного, с одной стороны, и естественнонаучного и технологического, с другой. Необходимость диалектического подхода к функционирующим ценностям особенно видно на примере анализа статуса научной рациональности в современной культуре.

Рационализм стал проблемой тогда, когда его требования, методы и идеалы становятся самодостаточными, когда рациональное становится закрытым и претендует на решающее место в культуре. Универсализация идей научной рациональности, когда под научной рациональностью понимают преимущественно нормы естественнонаучного знания - один из источников системного кризиса современной цивилизации, чье поведение обосновывается рационально. Даже облик индустриализма, ее язык, ценности опираются на рационально-дискурсивные мотивы. И поскольку ценности выступают основанием действий, а язык является «домом бытия» (М. Хайдеггер), то очевидна фундаментальная роль рационального начала в современной цивилизации, претендующей на глобализацию своего видения мира.

Вместе с тем, критика рационализма должна знать меру, поскольку иррационализм как антитеза рационализма столь же уязвим. Иррационализм не менее опасен, чем рационализм. Если иррациональное становится доминирующей, то это может привести к не менее трагическим последствиям. Ведь не случайно пропаганда силы, инстинктов, критика безжизненного рационализма была одной из идейных основ фашизма. Этот ход мысли применим и к критике цивилизации.

Отсюда принципиальная важность категории меры. Мера - центральная категория культуры. Критика рационализма и цивилизации должна быть конкретной, то есть критикой конкретных форм и проявлений цивилизации и рационализации вообще. Из этого следует необходимость открытой трактовки рациональности и цивилизованности, способность этих форм бытия культуры к саморазвитию и самообновлению. Исчерпывает свои внутренние силы не рационализм как принцип, а «закрытая» форма рационализма. Именно «закрытость» приводит к исчерпанию эвристических возможностей рационализма, противопоставлению «Я мыслю» таким проявлениям человека как «Я чувствую» или «Я верю». Жизнь - в сопряжении и совмещении «Я мыслю» и «Я чувствую», «Я верю», «Я хочу», а не абсолютизации рационального метода постижения мира.

Социокультурная значимость целостного видения бытия связана с необходимостью такого концептуального наполнения глобализации, чтобы глобализация была идейно основана не на доминировании одной культурной составляющей современной цивилизации, например, западно-рационалистической или только ценностно-иррациональными представлениями, отражающими преимущественно тенденции восточного мировоззрения, а на их противоречивом единстве. Глобализирующая культура должна преодолеть односторонности как западного редукционизма, аналитизма, «обладании» в смысле Э. Фромма, так и восточной созерцательности и найти новую модель бытия, основанную на идее целостности, самоценности каждой культуры. Сегодня многие конфликты возникают из-за неумения построить диалог культур, неумения слушать и слышать иные подходы к миру, чем те, которые приняты в неолиберальной традиции. В современных условиях возрастает роль гуманитарного знания, вводящего в мир других социокультурных традиций. Именно это обстоятельство актуализируется на современном этапе процесса глобализации, поскольку как отметил член Исполнительного комитета Римского клуба принц Иордании Аль Хассан бил Талал «Чем быстрее мы будем двигаться в сторону универсализации, тем сильнее проявятся культурные различия. Поэтому нельзя говорить о глобализации как ведущей тенденции мира и одновременно забывать культурные, религиозные и исторические ценности, унаследованные от прошлого. Учет национальных особенностей той или иной страны - традиционный подход, и он будет оставаться в инструментарии ученых до тех пор, пока будут существовать различия не только для мира, но и для отдельного человека».

Проблема «глобализация и культура» - одна из наиболее сложных. Со временем ее значимость будет возрастать. И современной цивилизации придется приложить немало усилий, чтобы найти такие сценарии цивилизационного развития, в рамках которых можно было бы совместить универсальность и уникальность, своеобразие вклада каждой культуры в сокровищницу общечеловеческой культуры. Сложность решения данной проблемы в том, что она затрагивает область философии, религии, этно-ментальных установок, традиции, идеологических стереотипов. Уже одно перечисление сфер гуманитарно-культурного аспекта глобализации показывает ее сложность, связь с такими социокультурными символами, как «Запад» и «Восток», «Европа» и «Россия». Ведь в современном мире существуют концептуальные различия в интерпретации таких смыслообразующих структур современной цивилизации, как техника, научное знание, религия, ценности и т.д. Относительно трактовки знания на это обратил внимание Г. Померанц: «Знание, направленное на мир частностей, на объекты, доступные обладанию, развязало огромные материальные силы и дало Западу неслыханные преимущества».



← предыдущая страница    следующая страница →
123




Интересное:


Немецкая классическая философия: Кант, Фейербах, Гегель и другие представители
Организационный подход А.А. Богданова в контексте развития современных системных исследований
Концепция человека в философии И.А. Ильина
Идейно-теоретические и социокультурные предпосылки тектологии А.А. Богданова
Теоретические источники экологической этики
Вернуться к списку публикаций