2009-07-09 19:30:18
ГлавнаяФилософия — Экзистенциально-гуманистическая антропология Н.А. Бердяева



Экзистенциально-гуманистическая антропология Н.А. Бердяева


В свою гуманистическую Философию Бердяев вводит понятие трансцендентального человека, что дополняет его антропоцентризм. Это чистая общечеловеческая и индивидуальная одновременно сущность человека, его абсолютная субстанция в Божественном Логосе: «Трансцендентальный человек творится в вечности, или, лучше сказать, он извечно пребывает в Боге. Это небесный человек, но не райский человек, в котором ещё не пробудилось сознание. Человек есть идея, задание Бога. В Царстве Божьем человек будет иной, чем в сказании о райском Адаме». Идея трансцендентального человека подчеркивает у Бердяева величие, надмирность истоков человеческого, родина человека не земля, но глубины божественной жизни. Можно сказать, что человек имманентен Богу, а стало быть, творческая предзаданность человеческой сущности равноочевидна как и творческая сущность Бога. Еще до исторического времени человек, в определенном смысле, - обречен на свободное раскрытие собственной индивидуальности. В Царство Божье человек войдет свободно и творчески преодолев в Духе роковую магию примордиальной свободы, исходящей от Ungrund. Глубина трансцендентального человека едва ли не равновелика глубине божественной: «Настоящая человечность откровения, человечность Бога обнаруживается именно от пробуждения трансцендентального человека», без которого существование Бога не имело бы смысла. Можно также сказать, что бытие как таковое, определяется глубиной не только божественного, но и человеческого Духа, вне которого лишь «ничто», Ungrund. И для определения человека, и для определения Бога нужна апофатика, ибо сущность их ускользает от понимания путем понятий, а духовное постигается духовным.

Трансцендентальному человеку соответствует сверхсознание. Это сверхсознание предшествует познанию и любой духовной активности, направленной на постижение бытия. Сверхсознание присуще трансцендентальному человеку, который есть целостная личность, идея искомого Богом «Другого». Это идея имеет значение при проявлении её в эмпирической действительности и оформлении - преображении эмпирии свободным творчеством одухотворенной Божественной благодатью личности. Историческая жизнь трансцендентального человека, как эмпирической личности, имеет значение для Бога, ибо именно в истории должна произойти духовная свободная победа над злом и непросветленностью всего исходящего от Ungrund. и эта победа связана с дерзновенным творческим порывом свободной личности. Эта историческая победа человека есть ответ свободной личности на зов Божий. Бог не может без человека, и этот факт обожествляет человека и очеловечивает Бога. Творчество трансцендентального человека только лишь потенциально, его актуализация начнется после акта творения Богом мира и человека в мире.

Но сам акт творения предопределен идеей человека. Человек как «Другой» Бога, участвует в разрешении Божественной драмы, свободно актуализируя свое творчество в истории. Выступая как творец в эмпирической действительности, человек становится искомым Богом «Другим», свободно направляя свое творчество навстречу Божественной благодати и соотнося свое творчество с благодатью. Это и есть встреча Бога и Человека - Божественного «Другого», свободного и одухотворенного творца, дополняющего и завершающего бытие, участвующего в восьмом дне творения. Трансцендентальный человек - это целостная личность до испытания свободой, до погруженности в мировую данность. Можно сказать, что трансцендентальный человек-это и весь мир до объективации и до грехопадения. Судьба транцендентального человека и судьба мира взаимосвязаны. Райское же состояние есть бытие человека в мире, но до отпадения от Божественных начал. Гуманистический потенциал этой части бердяевской философии в том, что трансцендентально задается человеческая суверенность. В мире человек абсолютно свободен не только потому, что сама свобода примордиальна, но и потому, что есть трансцендентальный человек, стоящий у самих истоков бытия, извечно пребывающий в Божественном Логосе как идея и соучаствующий вместе с Богом в творчестве мира, собственным духовным подвижничеством разрешая драму Божественной жизни. Однако, трансцендентальный человек есть личность, могущая быть объектом Божественной благодати, но не её источником. Творчество человека может быть проникнуто благодатью, и судьбы человеческой свободы в конечном итоге определяются не столько степенью восприятия человеком Божественной благодати, сколько духовным соучастием в благодатном просветлении мира. Но если человек не является источником благодати, то это вовсе не означает какого-либо умаления человека, ведь Божественная благодать, согласно Бердяеву, попросту бессмысленна без свободного эмпирического человека, должного в истории свободно проникнуться благодатью и активно творчески использовать проникновение благодатью для преодоления зла и преображения мира. Это чрезвычайно существенный момент. Человек потенциально со-творец и со-работник Богу, в этом смысл предвечной идеи трансцендентального человека. Но актуально человек таковым становится в историческом бытии, как творец, существующий – в мире, как конкретная личность, свободно принимающая Божественную благодать и в благодати раскрывающая потенциально существующие в трансцендентальном человеке духовно-творческие задатки. Принятие Божественной благодати и активное творчество, просветленное благодатью, и есть ответ человека Богу. Но благодать принимается не пассивно, а творчески активно и абсолютно свободно. В этом смысле благодать ничто не предопределяет, а, будучи свободно и творчески воспринятая человеком, только тогда означает преодоление объективации, а, стало быть, и мирового зла.

Индивид сообщается с трансцендентальным человеком в экзистенциальной глубине. Трансцендентальный человек отражает первожизнь, ноуменальное сверхсознание, которому и раскрывается истина: «Истина раскрывается духовному сознанию, граничащему с сверхсознанием». Трансцендентальная и ноуменальная сфера сверхсознания предопределяет сознание эмпирического человека: «Первожизнь, глубина существования (нуменальная) определяет структуру сознания, от которого зависит то, каким нам предстоит мир». Бердяев особо отмечает, что трансцендентальное внутреннее имманентно человеку, коренится в его экзистенциальной глубине: «Но структура сверх сознания соответствует нуменальному миру, как структура сознания соответствует миру феноменальному, но не целиком и не окончательно, с просветом иного и возможностью прорыва. Сознание сознает себе трансцендентным то, что было бы имманентным для сверхсознания. Поэтому я могу сказать, что трансцендентное не внеположно, а, наоборот, внутренне мне... Но вследствие структуры сознания, обращенной к этому феноменальному миру, происходит экстериоризация и объективация наиболее внутреннего и духовного». Сознание человека имеет свою структуру, и эта структура предполагает возможность объективации. Очевидно, возможность объективации, коренящаяся в самой структуре сознания человека, объясняется тем, что сознание проникнуто и захвачено свободой как и первожизнь, определяющая структуру сознания. Но то, что «нуменальная природа» в человеке есть a priori по отношению к внешней феноменальной природе» предполагает и духовное постижение, а, значит, и творческое преодоление объективации и разорванности мира, означает также и возможность возвышения человека.

Сопоставим трансцендентальный антропоцентризм Н. Бердяева с гуманистическими концепциями XX века: натуралистическим гуманизмом, к которому относятся доктрины эволюционного, этического и атеистического гуманизма, а также с секулярным и религиозным гуманизмом.

Суть натуралистического гуманизма в отрицании всего сверхприродного и божественного; человек живет в этически нейтральном самодействующем универсуме во имя стремления и благосостояния на основе рационализма и демократии.

Представители эволюционного гуманизма также отрицают божественное и, в целом, абсолютное. Мировую реальность, с их точки зрения, составляет единый процесс эволюции, а свободная человеческая сущность обретает смысл и целеустремленность лишь в определенном способе практического освоения действительности.

Этический гуманизм отрицает трансцендентное, проповедуя реализм, личное достоинство и свободную человеческую ответственность.

Суть атеистического гуманизма прежде всего в обращении внимания на жизненные политические и этические проблемы, проблема Бога кажется попросту неактуальной в свете того, чем реально живет человечество, что касается каждого из нас: «...теологические споры могут уводить в сторону от более фундаментальных, мирских вопросов, таких как война, свобода, нищета, расизм, и т.п.».

Наиболее распространенный ныне светский (секулярный) гуманизм обобщает опыт выше перечисленных гуманистических направлений, оставаясь, в целом, на основе демократических и антиклерикальных позиций. Выразителями такого рода гуманизма являются многие правозащитные, экологические, антивоенные движения.

Суть современного гуманизма отражена в ряде документов, например, «Гуманистический манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму», «Гуманистический манифест I», «Гуманистический манифест II», «Декларация светского гуманизма».



← предыдущая страница    следующая страница →
12345678910111213141516171819202122232425
26                        




Интересное:


Динамика базовых структур социума и процесс глобализации
Мифы русской идеи
Глобализация и динамика цивилизационных процессов
Складывание теории русского самодержавия во второй трети XIX - начале XX веков.
Марксизм или постмодернизм – упразднение или возрождение философии
Вернуться к списку публикаций