2009-07-09 19:30:18
ГлавнаяФилософия — Экзистенциально-гуманистическая антропология Н.А. Бердяева



Экзистенциально-гуманистическая антропология Н.А. Бердяева


В работе «Пути гуманизма» Бердяев уточняет: «Зло было не в подлинно человеческом характере освобождения, а в раздроблении человека, в подчинении его началам, требующим идолопоклонническою к себе отношения». И существенное добавление: «Ложно направленный гуманизм чреват был возможным антигуманизмом». Следовательно, не гуманизм сам по себе плох, а лишь ложная его направленность. Следует сказать, что в целом, в более поздних своих работах, Бердяев несколько смягчает своё отношение к гуманизму, в частности, в «Путях гуманизма» он различает не только «ложный» гуманизм, но также и «старый гуманизм», при этом полагая, что гуманизму, опирающемуся на свободно воспринимаемую человеком религию (очевидно, имеется в виду Церковь Иоанна и новая творческая эпоха в христианстве - Эпоха Духа) принадлежит будущее. Но все-таки, скептическое отношение к гуманизму светскому, порожденному эпохой Возрождения, является преобладающим в творчестве русского философа. Бердяев убежден, что ощущение человеком своей самодостаточности и абсолютности, игнорирование высших, надличностных ценностей, неизбежно ведет к духовному упадку, который, в свою очередь, является причиной дегуманизации общества в целом. Такое понимание гуманизма представляется нам несколько зауженным.

Разберем доводы Николая Александровича.

I. Гуманизм обращает человека к природе, давая тем самым свободу творческого развития экзистенциальной укорененности.

Как уже отмечалось. Бердяев различай два вида церковной традиции: церковь Петра, которая и есть олицетворение исторического христианства, опеки, мелочного попечительства, душащего свободу и налагающего запреты на творчество, а также церковь Иоанна, хранящая дух христианства, дающая свободу, раскрывающая тайны бытия, - возвышающая человека, а значит, и содержащая гуманистический потенциал. Именно с церковью Иоанна должно быть связано христианское возрождение.

Эпоха Возрождения означала революцию в мировоззрении: вместо теоцентризма происходит утверждение антропоцентризма. Ссылка на античное наследие была дополнена недогматическим восприятием христианства. Религия все более становилась частным делом индивида, идея Бога все более вытеснялась на периферию жизни, а человек все более считал себя свободным и ответственным творцом собственной судьбы. Торжество этих постулатов, по мнению Бердяева, таило в себе опасность перерождения гуманизма в антигуманизм, и причиной тому - отход от духовных основ жизни и перенесение центра жизни во внешнюю, социальную и природную сферу. «Этот поворот от духовной глубины, с которой были связаны человеческие силы, к которой они были внутренне прикреплены, есть не только освобождение человеческий сил, но есть также переход на поверхность человеческой жизни из глубины на периферию, переход от религиозной средневековой культуры к светской культуре, когда центр тяжести из Божьей глубины переносится в чисто человеческое творчество». По мнению Бердяева, этот поворот был неизбежен, ибо в самой основе гуманизма заложены роковые противоречия. С одной стороны, «гуманизм, по своему смыслу и уже по самому своему наименованию, означает вознесение человека, постановку человека в центре, восстание человека, его утверждение и раскрытие». С другой стороны «в гуманизме есть основание не только для вознесения человека, не только для раскрытия творческих сил человека, но и для принижения, для иссякания творчества, для ослабления человека, потому что гуманизм, обратив... человека к природе, перенес центр тяжести человеческой личности изнутри на периферию; он оторван природного человека от духовного, он дал свободу творческого развития природному человеку, удалившись от внутреннего смысла жизни,... от глубочайших основ самой природы человека. Что человек есть образ и подобие Божье,... гуманизм это отрицает... таким образом, гуманизм не только утверждал самонадеянность человека, не только возносил человека, но и принижай человека, потому что перестал считать его существом высшего, Божественного происхождения. Этим гуманизм понизил ранг человека. Произошло то, что самоутверждение человека, переставшего ощущать и сознавать свою связь с высшей божественной... природой... привело к разрушению человека,.. таким образом, раскрывается внутри гуманизма самоистребляющая диалектика». Разумная составляющая системы «Вселенная-человечество» направляет саморазвитие системы в целом. Наличие этой разумной компоненты обусловливает разумность решения глобальных проблем, прежде всего противоречий между природой и обществом, путем перехода обеих сторон системы на более высокую ступень развития, обеспечивая качественное изменение характера их взаимодействия в соответствии с интересами человечества... синергетическая парадигма как основа формирования нового планетарного сознания требует изменения в мировоззрении людей, прежде всего, ценностно-мотивационных установок. Человек, будучи существом не только биосоциальным и, соответственно, ориентированным на выживание, сохранение и развитие человечества, является существом духовным, что обусловливает его формирование под воздействием высших духовных ценностей - справедливости, познания, добра, красоты, свободы, гуманизма... стремление к высшим ценностям представляет собой идеальную потребность, удовлетворение которой оказывается необходимым для формирования нового типа отношений в системе «Вселенная-человечество».». Однако стремление человека к высшим ценностям не означает возврата к религиозности, во всяком случае традиционной канонической религиозности, но наоборот, подразумевает мировоззренческий плюрализм и активный творческий поиск, «беспрерывное углубление познания определяется как эволюцией мозга, так и эволюцией мира». В целом, современный гуманизм подразумевает переосмысление соотношения человека и мира, человека и Вселенной. Человек должен осознать свою ответственность за судьбу универсума, за возникновение глобальных экологических проблем и, опираясь на научное мировоззрение и гуманистическую персоналистическую этику, заинтересованно, а не отстраненно и формально, пытаться разрешить эти проблемы, выйти на новые рубежи прогресса. Эта оптимистическая и реалистическая позиция означает безусловное преодоление любой религиозной и конфессиональной ограниченности.

Однако, в историческом христианстве, особенно, в средние века, гуманистический аспект христианской антропологии был выражен совершенно недостаточно. Образ человека был подавлен идеей внешнего тоталитарного авторитета. Историческое христианство Бердяев оценивает как объективацию подлинного христианства, искажение Божественного Откровения. Земная история есть трагический плен человека у «князя мира сего». Это выражается в различных видах идолопоклонства: в обожествлении государства, экономической или военной мощи, коллектива, юриспруденции, искусства, наконец, самого человека.

Церковь не избежала этого плена у князя мира сего. Она оказалась во власти объективации, будучи низведенной до простого социального института. Обитель Духа, символ Вечной Жизни, оказалась подверженной мертвящей условности и земной относительности. Это выразилось в социальной опеке со стороны церкви и по отношению к церкви.

«Христианство учит, что человек не есть порождение природной необходимости, не есть явление круговорота космической жизни, есть творение Божье, и несет в себе образ и подобие Божье. Этим за человеком утверждается духовная независимость, и он в принципе ставится выше природного и социального мира. Христианство учит также, что Бог стал человеком, и этим возвысил человеческую природу. И ещё учит оно, что человеческая душа имеет бесконечную ценность и стоит больше, чем все царства мира». Это характерные суждения для христианского гуманизма. Но следует заметить, что современный гуманизм пошел гораздо дальше утверждений о человеке как «образе и подобии Бога» и «венце творения». Даже таким образом расставленные акценты не изменяют онтологического статуса человека как тварного существа, над которым довлеет всевластный Бог-Творец и человек целиком находится под воздействием Божьего промысла, а свобода не столько естественное состояние человека, сколько дар Бога. Современный гуманизм противопоставляет этой, в общем-то вполне религиозной точке зрения на человека, идеал эмансипированной прежде всего духовно личности, характеризующейся мужеством в познании, в деятельности, в самосовершенствовании. Современный гуманизм отстаивает «...образ мышления и жизни действительно зрелого, серьезного, естественно демократичного и в целом уравновешенного человека, в конечном счете, оптимистичного, уверенного в прогрессе науки и разума, в способности людей справиться с теми конкретными и глобальными вызовами, которые они встречают на своем жизненном пути.». Такой образ мышления, а не трепетное и, в сущности, унизительное упование на сверхъестественное, способен помочь человеку дать адекватный ответ на вызовы современности и подняться на новую ступень в драматическом порыве поиска достойного способа жизни. Современный гуманизм проповедует не столько независимость личности от природного и социального мира, сколько свободно выбранную ответственность на основе разумного уважительно определяемого согласия, паритета во взаимоотношениях с окружающим миром. Современный гуманизм исходит из того, что во взаимоотношениях с природным и социальным миром человек должен быть не выше и не ниже этих реальнослей, а обладать «чувством глобальности», убеждением в приоритетности универсального и общечеловеческого над родовым, классовым, национальным или конфессиональным. Гуманизм выступает за глобальную экологическую безопасность, за созидание ноосферы как нового этапа природной и человеческой прежде всего эволюции (экоэволюции). Речь идет о «ноосферном гуманизме» способным стать по выражению И.Борзенко «глобальным путеводителем» человечества. «Научная база мировоззрения (ноосферного гуманизма - Е.В.) опирается на универсальные синтетические возможности организационно-системной логики».(29, с.36) Естественно сочетаются «ноосферный гуманизм» и синергетика. «С позиций синергетической парадигмы человечество как ратия природному, а не духовному человеку: человек, будучи оторванным от своих духовных корней, от божественного центра жизни, обречен на духовную нищету, нигилизм, эгоизм и на проповедь в конечном итоге идей, отрицающих свободу духа и самого человека.



← предыдущая страница    следующая страница →
12345678910111213141516171819202122232425
26                        




Интересное:


Философия всеединства Вл. Соловьева как открытая система
Русская монархическая идея XI - первой половины XVII веков.
О русской идее в прошлом и настоящем
Ценности капитализма и процесс глобализации
Рыночный фундаментализм и экологическая ситуация
Вернуться к списку публикаций