2011-10-28 09:00:17
ГлавнаяФилософия — Природа ценности и ценность природы



Природа ценности и ценность природы


Этика и природа.

В общественном сознании, как мы знаем, преобладает отношение к природе как ресурсу, то есть ценность природы определяется лишь по отношению к человеку как потребителю, по отношению к гештальту эгоизма. Это этическое заблуждение. Трудно представить ситуацию, когда дочь могла бы сказать матери: «Ты - мой ресурс»; но отношение большинства людей к Матери-Земле именно таково: ресурсно-потребительское. Но мы знаем также, что люди способны проявлять чудеса альтруизма. Например, в США члены общества экологической этики покупают большие участки земли, чтобы сохранить на них природу в первозданном виде. Жители Байкальского региона сокращают производство, чтобы снизить антропогенную нагрузку на экосистему озера Байкал. Для жителей Байкальского региона озеро Байкал - не только и не столько ресурс воды, сколько священный источник жизни.

Действительно, размышляя о родителях или священных местах, мы представляем их не как ресурсы, а как источники жизни, то есть мы следуем биоцентричной парадигме ценностей. Ключевая идея этой новой парадигмы состоит в том, что природа - это источник ценностей, включая и человеческие. Природа - это трансцендирующая целостность, это порождающая матрица, к которой принадлежит и человеческий род. С точки зрения биоцентричной парадигмы, ценность представляет собой многосторонний эйдос со структурами, укоренившимися в природных источниках. Иначе говоря, идея ценности включает в себя гораздо больше, чем удовлетворение человеческих потребностей. Ценность - это не только человеческий продукт. Мы понимаем это, узнав, насколько мы сами являемся продуктом природы. Ценности природы окружают нас и находятся в нас; в природе мы находим свои генетические корни: здесь мы узнаем своих сородичей и соседей. Один и тот же поток жизни течет и в людях, и в других живых организмах, которые нас окружают. Между людьми и другими организмами много общих свойств и на биологическом, и психологическом уровнях. Следовательно, я должен ценить эти качества не только в себе, но и в других существах; но живые существа имеют самоценность и без учета их родства с людьми.

Ценность - это то предпочтительное качество индивидов, которое увеличивает разнообразие этой системы, и тем самым способствует поддержанию ее целостности и устойчивости. В данном случае внутренняя ценность индивида конвертируется в инструментальную. Вопреки общепринятому мнению, что ценность немыслима без человека, мы считаем, что носителем ценности может быть как природная индивидуальность, так и эволюционирующая система. В определенном смысле природа является всеохватывающей сценой борьбы за существование, где все явления и процессы трансформируются в ценности.

Аксиомой этики человеческого эгоцентризма является положение о том, что в природе нет ценностей, нет смысла и души. Зигмунд Фрейд доказывал, что необходимо победить «природу в себе», чтобы построить гуманистическую цивилизацию. Вульгарные экономисты уверены, что только труд создает ценности. Опираясь на трудовую теорию ценности, они обосновали необходимость эксплуатации природы и вывели те самые императивы должного, которые облегчают усмирение природных стихий. По данным X. Ролстона, всего 2% территории США занимает девственная, нетронутая природа. Но даже эти два процента считаются аномалией с точки зрения американского экспансионизма, ибо то, что не удовлетворяет потребности «американца-триумфатора», не имеет ценности. Природа без потребителя - это бесполезная природа. Поэтому даже два процента «дикой» природы успешно трансформируют сегодня в коммерческий товар.

Как мы видим, господствующая эгоцентрическая парадигма не оставляет надежд на сохранение природы ради самой природы. Поэтому экологическая катастрофа неизбежна, если мы будем придерживаться господствующей теории ценностей, ключевым элементом которой является идея удовлетворения человеческих потребностей. Необходима смена ценностной парадигмы, необходимо утвердить в сознании людей неантропоцентричный подход к природе. Что если мировое сообщество в лице ООН, наше государство в лице Совета Федерации объявят, например, озеро Байкал с прилегающими к нему территориями природным парком всемирного значения? Что, если Правительство РФ запретит любую антиэкологическую хозяйственную деятельность на Байкальской природной территории? Трудно поверить в это, но возможна именно такая политика была бы экоэффективной в смысле сохранения Байкала - этого «чуда природы». Байкальская природная территория стала бы первым в мире экспериментальным полигоном, где можно было бы отработать идеи невмешательства в природный процесс. Но такая политика требует иной ценностной парадигмы - парадигмы невмешательства в природный процесс. Но способны ли люди вообще жертвовать своим благополучием ради спасения природы? Если бы такой эксперимент удался, то он был бы примером не эгоцентричного, а эксцентричного образа мышления и действий, образцом этического подхода к устойчивому развитию региона. Экологическая этика напоминает нам о том, что в понимании устойчивого развития должно присутствовать чувство жертвенности по отношению к природе. Люди должны умерить потребительскую агрессию и страсть к господству и завоеванию, чтобы дать «свободу» природным объектам развиваться спонтанно, своим ходом, без насилия со стороны человека.

С точки зрения экологической этики самым благоразумным поведением человека является невмешательство в природные процессы. Планета Земля фантастически сложна и загадочна - мы не знаем динамики земных процессов. Почти все наши теории о планете Земля - это область догадок и гипотез, которые далеки от истины. Например, ученые предсказывают глобальное потепление; между тем, эмпирические наблюдения фиксируют отсутствие заметного потепления на полюсах. Природа остается для нас тайной. Существует много миров, недоступных нашему рассудку.

Самое серьезное препятствие, которое стоит на пути к экологической этике - это оторванность современного человека от Земли. Современный горожанин существует в искусственном, сконструированном, семиотическом мире - мире техники и Интернета. Он, по сути дела, уже не имеет отношения к Земле; для него Земля - это то, от чего он сумел «отделаться», в лучшем случае это пространство между городами. Для сельского жителя Земля является источником дохода; для него Земля - прежде всего экономический объект.

Чтобы спасти природу, необходимо научиться смотреть на Землю не только с экономической, но и с нравственно-эстетической позиции, научиться воспринимать Землю как живое существо. Этическое отношение к природе не мыслимо без любви, уважения и восхищения, без понимания ее «философской ценности» (А. Леопольд), как источника Жизни.

Жизнь как ценность.

В иерархии ценностных модальностей экологической этики жизнь занимает высшую позицию. Сначала идут материальные ценности, рассматриваемые в модальности полезности или удовольствия от потребления вещей, затем духовно-эстетические ценности, располагающиеся в модальности предпочтения или созерцания. Вершину иерархии ценностей занимает жизнь, рассматриваемая в трансцендентной модальности (благоговения перед священным, преклонения перед абсолютом, погружения в тайну мира). Понимание Жизни как абсолютной ценности выражает единство материальных и духовных ценностей.

Порядок ценностных предпочтений человека и общества является той сердцевиной мировоззрения, которая определяет порядок бытия. Макс Шелер писал: «Кто узнал ordo amoris («порядок любви») человека, тот узнал и его самого... Кто знает ordo amoris, тот владеет духовной схемой, тем первоистоком, который тайно питает все, исходящее от этого человека...». К сожалению, в современном мире ценности потребления или могущества ставятся неизмеримо выше, чем ценность Жизни. «Смерть властно входит в наше сознание, - отмечают И.К. Лисеев и Л.В. Фесенкова, - Из темных подвалов коллективного бессознательного вырываются на свободу ничем не сдерживаемые некрофильные инстинкты». Заметим, что именно эта жизнеотрицающая интенция ценностного сознания современного человека «породила» мир разрушения и террора, геноцида и экоцида. В этой ситуации воистину экзистенциальный смысл приобретает аксиология биоцентризма - аксиология, имеющая солидное научное и философское обоснование.

С точки зрения современной биологии, живые организмы - не просто сложные системы физических взаимодействий и химических реакций, а структуры, творчески конструируемые естественным отбором для выполнения определенных функций и реализации определенных целей (в конечном счете для целей выживания и репродукции. В телеологии живого современная биология видит не просто аналогию с телеологией, продуктов человеческой деятельности, а наличие глубокого единства, их гомологию. Как продукты человеческого труда, так и «труда» эволюции, представляют собой некоторые функциональные целостности, несущие в своей организации неустранимую печать некоторого «замысла». М. Рьюз справедливо замечает: «Биология отличается от физики и химии именно телеологией, а не принципами витализма, причина этого в том, что биология рассматривает как бы спроектированные явления (а физики нет)». Следовательно, одним из главных принципов при теоретическом описании живых систем является принцип, по своему методологическому статусу близкий не столько физике и химии, сколько технике и технологии, а именно принцип оптимальности. Согласно этому принципу, организмы, обладающие биологической структурой, оптимальной в отношении естественного отбора, оптимальны также и в том смысле, что они несут некоторую оценочную функцию, определяемую исходя из основных характеристик окружающей среды. Везде, где есть функция той или иной структуры, где некоторая структура стоит в отношении значимости для процессов, протекающих на тех или иных уровнях организации жизни, - везде мы имеем дело с ценностными отношениями.

Как видно из вышесказанного, ценностные отношения формируются на уровне биологической организации материи задолго до появления человека. «В свете этой перспективы становятся более ясными как историческая правота, так и ограниченность решения вопроса о соотношении жизни и ценностей представителями философии жизни... В сущности, по большому счету они были правы, видя именно в понятии «жизнь» основание для понимания культуры и человеческих ценностей».

Если обратимся к отечественной философской традиции, то мы также найдем здесь метафизические принципы, определяющие восприятие Жизни как ценности. Это, прежде всего, принцип всеединства, разработанный B.C. Соловьевым и Н.О. Лосским. Согласно их биоцентрической концепции, все живые существа являются элементами всемирного организма. Поэтому каждый индивидуальный организм и каждый вид абсолютно необходим для существования и развития живой природы, и обладает собственной, только ему присущей, внутренней ценностью. Далее. Поскольку жизнь в процессе эволюции реализует эйдос Красоты, живая природа обретает еще и статус нравственно-эстетической ценности. «Поэтому и формирование у человека определенного отношения к ней, - считает О.С. Суворова, - оказывается важнейшим компонентом становления личности».

Н.О. Лосский рассматривает природное бытие в качестве целостности, находящейся в состоянии творческой эволюции и «повышения» уровня бытия с точки зрения нравственного смысла. Наиболее значимыми для экологической этики представляются две его идеи. Первая из них связана с рассмотрением природы в качестве иерархически построенного органического целого. Н.О. Лосский пишет: «Как в растении лист, корень суть органы целого, как у животных сердце, глаз, мускулы подчинены всему организму, так, в свою очередь, все животные целиком входят еще в более сложное органическое целое нашей планеты Земли, которая есть единое живое существо». Иными словами, подобно тому, как органы растений и животных необходимы для обеспечения их жизнеспособности, так и каждый из этих организмов необходим для поддержания биосферы. Сказанным определяется внутренняя ценность каждого элемента природы.

Вторая идея касается аксиологических аспектов понимания процесса биологической эволюции. Нормальная эволюция жизни, утверждает Н.О. Лосский, предполагает формирование такого специфического качества, как способность к альтруистическому поведению; иначе говоря, моральные интенции присутствуют в дочеловеческой природе. Таким образом, по мнению Лосского, во-первых, органическая жизнь оказывается этически значимой в себе самой, во-вторых, уже на уровне органической материи эволюционную ценность приобретают некоторые альтруистические склонности, оказывающиеся основой становления нравственных качеств человека.

Эти и другие идеи и принципы метафизики всеединства (B.C. Соловьева, Н.О. Лосского), обосновывающие самоценность природы, единство экологии и этики, не только не утратили своего значения, но именно сегодня становятся чрезвычайно востребованными и чрезвычайно значимыми.


Протасов Руслан Станиславович



← предыдущая страница    следующая страница →
12




Интересное:


Организационный подход А.А. Богданова в контексте развития современных системных исследований
Научная концепция времени - поиск методологии
Проблема человека в философии И.А. Ильина
Основные идеи философии всеединства Вл. Соловьёва
Глобализация и проблема войн в современном мире
Вернуться к списку публикаций