2007-10-26 00:00:00
ГлавнаяКультурология — Культура ХХ века - от модерна к постмодерну



Культура ХХ века - от модерна к постмодерну


Массовая культура

Традиционно культура существовала на двух уровнях: "высоком", элитарном, связанном с профессиональной деятельностью в религиозной сфере, философии, науке, искусстве, и "низовом", повседневном, общедоступном, фольклорном. Во второй половине XIX в., когда вырисовываются контуры "массового общества", границы между этими уровнями, и без того достаточно не определенные, начинают стремительно размываться. Возникает так называемая мидкультура (усредненная) или массовая культура, ставшая к середине XX столетия доминирующей формой культурного бытия. Именно в это время начинается и процесс теоретического осмысления этого явления в контексте теорий массового общества и влияния масс-медиа на современника (теории постиндустриального и информационного общества Д. Белла, Д. Тэлбрейта, Р. Миллса, футурология О. Тоффлера, концепция масс-медиа М. Маклюэна).

Изначально понятие "массовая культура" было очень неопределенным и включало в себя огромный круг явлений - от индустрии массового производства и технологий масс-медиа до маргинальных форм контркультурного творчества. Двойственность, неоднозначность массовой культуры предопределена её происхождением - она возникает, с одной стороны, как попытка новых социальных слоев (наемных рабочих и служащих) создать собственную разновидность городской народной культуры, с другой - как средство манипулирования массовым сознанием [18, с.405].

Массовая культура представляет собой естественное порождение современной цивилизации со всеми плюсами и минусами. Учитывая все вышесказанное, сформулируем ряд ключевых ее особенностей. К ним относятся:

- тиражируемость. Это главная отличительная черта мидкультуры, поскольку традиционно культурная ценность или событие рассматривались как нечто уникальное, неповторимое, обладающее собственной "аурой". Практика технического воспроизводства стирает грань между копией и оригиналом, нивелируя его художественную ценность. Например, кич (дешевка, безвкусица, массовая продукция, рассчитанная на внешний эффект), ставший символом массовой культуры, возник на рубеже XIX - XX вв. как промышленная имитация уникальных художественных изделий. Упадок ауры культуры связан не только с развитием новых технологий, но и соответствующих социальных потребностей: сделать культуру более доступной для "масс", приобщив их к культурным ценностям. Последнее неизбежно связано с трансформацией их статуса и забвением традиций. Культура превращается в вид индустриального производства, развивающегося в условиях и по законам рыночных отношений. Это накладывает отпечаток как на характер создаваемых культурных ценностей, так и на взаимоотношения человека и культуры;

- создание сложного и тонкого механизма манипулирования потребностями. Человек представлен в этом типе культуры прежде всего как потребитель. Потребление становится ключевой формой деятельности, завершенной системой ценностей, важнейшим средством социального контроля. Безусловно, это характерно для стран с высокоэффективной экономикой, в которых колоссально возрастает объем товаров и услуг, а высокий уровень дохода обеспечивает их доступность. Социальная система все больше нуждается в людях как в потребителях, поэтому не только удовлетворяет нормальные человеческие потребности, но и создает искусственные, поддерживая иллюзию свободного выбора. На самом деле потребление, как новый и специфический тип вхождения человека в социум, имеет добровольно-принудительный характер. Во многом это связано с изменением статуса вещи в современной культуре. Вещь выступает прежде всего в своей знаковой функции, представляя реальность и систему престижа. Данное обстоятельство проанализировано в книге французского социолога и философа Жана Бодрийяра "Система вещей". Материалом, на котором ведется исследование, является современная городская среда. Основная идея Бодрийяра состоит в том, что предметы (вещи) стали знаками, чья ценность определяется "дисциплинарным культурным кодом", а не реальными потребностями человека. "Система «вещи – реклама» образует не столько язык, сколько систему значений; ей присуща скудость и эффективность условного кода... В формализованном виде она предстает как универсальная система маркировки социального статуса людей" [19. с.161]. И далее он продолжает: "...все желания, замыслы, императивы, все человеческие страсти и отношения сегодня абстрагируются (или материализуются) в знаках и вещах, чтобы сделаться предметом покупки и потребления" [там же, с.165]. Возникает замкнутый круг: хотим "выглядеть" - нужно купить - хотим купить - нужно заработать - хотим заработать - нужно "выглядеть" (победителем) и т.д. Отсюда вещь с помощью имиджей, создаваемых средствами массовой информации и рекламы, становится инструментом моделирования образа жизни;

- медиативность (от слова "медиа" - средство сообщения). С тех пор, как канадский философ и социолог М. Маклюэн дал одной из своих книг название, ставшее затем афоризмом - "Средство сообщения - это само сообщение", распространилось убеждение, что наибольшее влияние на человека оказывают не столько содержание, сколько способ и форма

- передачи информации. Перестав быть просто передаточным механизмом, медиа стали основным средством производства культуры. Безусловный лидер в этом - телевидение. Как пишет В. Пелевин в своем последнем нашумевшем романе-памфлете на информационное общество "Generation П": "Телевизор превратился в пульт дистанционного управления телезрителем... Положение современного человека не просто плачевно - оно, можно сказать, отсутствует... Это просто остаточное свечение люминофора уснувшей души..." [20, с.214]. Homo sapiens превратился в Homo Zapiens - человека переключаемого (от анг. zapping - переключение телевизора с одной программы на другую). Масс-медиа через создаваемый ими набор образов определяют наше восприятие реальности : от идеологических и политических пристрастий до форм и ритуалов интимных отношений, от стиля жизни, одежды и жилья до выбора увлечений. Благодаря им мир превратился в некую "глобальную деревню" (М. Маклюэн), где все обо всех знают и стремятся жить по неким единым стандартам;

- акцент на всех проявлениях телесности, даже самых интимных. Вспомним хотя бы современную рекламу гигиенических средств. Как пишет французский философ Р. Барт, "... такое публичное раскрытие внутренней жизни человеческого тела - общая черта рекламы всех туалетных средств" [21,c.127]. Идеология массовой культуры формирует отношение к собственному телу как к эстетическому объекту - самоценной красивой вещи. Отсюда повышенное внимание к спорту вообще и тем его видам, которые позволяют моделировать, "ваять" собственное тело. Наиболее эффективная форма самоэволюции тела - культуризм, который точнее описывает американский термин bodybulding. Интуиции тела пронизывают массовое искусство, проявляясь в подчеркнутом натурализме его сюжетов, форм и изобразительных средств, ориентированных по преимуществу на подсознание. Сексуальность, насилие, отклоняющиеся формы психики - самые популярные сюжетные темы. Примером может служить фильм "Основной инстинкт";

- интеграция в повседневную жизнь, стремление "давать людям то, что они хотят". Массовая культура использует естественное стремление человека компенсировать эмоциональную монотонность будней. Она работает с "вечными" темами (желание любви, страх перед неведомым, жажда успеха, тяга к экзотике и чуду), создавая на их основе продукцию,

- рассчитанную на немедленную эмоциональную реакцию - как в сериале или детективе. Для массовой культуры характерен точный выбор адресатов-потребителей (возраст, пол, социальный статус, национальность и т.д.) и соответствующих предполагаемой аудитории художественных и технических приемов. Точки соприкосновения "индустрии культуры" и повседневности многочисленны: архитектура, реклама, мода, кино, политические технологии. Популизм и коммерческий характер массовой культуры обнаруживается в стремлении к занимательности, развлекательности, забавности, сентиментальности, необременительности. Таковы наиболее типичные ее жанры: комикс, "черный" криминальный роман, семейные сериалы;

- создание новых условий для самовыражения и самореализации человека. Безграничные технические возможности, способность репродуцировать и популяризировать искусство, создавать на стыке традиционных, классических творческих методов и форм образной системы массового искусства талантливые произведения (примером может служить творчество писателей Т. Стоппарда, Э. Бёрджесса, режиссеров П. Гринуэя, К. Тарантино, Н. Михалкова), по-новому насыщать культурой среду обитания (дизайн, сложная бытовая техника, пропаганда различных техник и средств "окультуривания" тела) позволяют объединить "преисподнюю быта" с целостностью культуры. Обратной стороной этого процесса является неизбежная адаптация, усреднение, профанация содержания высокой культуры, игра с культурными традициями. В частности, в искусстве возникает жанр интеллектуального китча (вспомним, к примеру, фильм Н. Михалкова "Очи черные").

Таким образом, массовая культура, превращая общезначимые ценности и маргинальные художественные эксперименты в часть массового "наивного" сознания, способствует его обогащению и развитию. В то же время, фиксируя иллюзии, надежды и настроения, массовая культура оказывает обратное влияние на элитарное культуротворчество и в значительной степени задает ракурс современного прочтения культурной традиции.

Признание за массовой культурой роли посредника стало сигналом начала нового этапа культурного развития, который окрестили "постмодерном" ("постсовременностью").



← предыдущая страница    следующая страница →
123456789101112




Интересное:


Древнерусская эстетическая мысль: византийское и самобытное
Традиции и новации в русском свадебном обряде
Арабо-мусульманская культура как целостный феномен
Типологические составляющие духовной жизни дворянской усадьбы
Историческая динамика феномена кича и его восприятия
Вернуться к списку публикаций