2013-06-20 09:20:58
ГлавнаяКультурология — Взаимообусловленность характера и национальной культуры



Взаимообусловленность характера и национальной культуры


Труд.

Отношение к труду у русского человека обусловлено двоякой детерминантой - это «труд на дядю» и «труд на себя». Когда работа воспринималась как повинность, на первый план выступал «труд на дядю». Это подкреплялось внеэкономическими формами принуждения (примером может служить крепостное право).

Но если мотивация сопровождалась таким посылом, как реализация физических и умственных способностей, то труд воспринимался как «труд на себя». При этом сложная задача, интересная работа или проблема являются для русского хорошим стимулом к интенсивному труду. Но если это подкреплено высокой целью, такой как спасение души, Родины, то концентрация физических и умственных сил достигает апогея.

Своеобразное отношение к труду способствовало поляризации русского характера в соответствии с усилиями в разделении труда различных слоев и культурных групп. На одном полюсе - заземленный тип, на другом - воспаряющий к высям заоблачным. На одном полюсе - оседлые труженики, смиренные тягловые мужи, на другом - вольные странники, освоители новых пространств. На одном полюсе - консерваторы-охранители (отчего закономерно инертны и погружены в материю, не хотят самодеятельности и активности), на другом - вдохновенные творцы, открыватели новых духовных измерений. Но и те, и другие - упорные созидатели, обустраивающие суровую землю. Данная поляризация ярко проявляется в моделях русского национального характера, особенно в двух полюсах: сосредоточения мистицизма (умозрительность, теоретическое построение) — Среднерусская и практицизма (деловитость, практическая отношение к чему-либо, ориентация на предметные виды деятельности) - Сибирская, Северная и Казацкая. Такое многообразие национальных типов говорит о богатом содержании национального характера, а не о его антиномичном надломе, поскольку невиданно сложные и суровые условия вырабатывали многообразие свойств и состояний, что позволяло разделить русский характер на определенные модели с объединяющим началом.

Ценностные ориентации к труду как способу существования определяли мировоззренческую основу отношения к результатам труда и их распределению. В русском культурном архетипе материальное стяжание никогда не было общественным идеалом, ценностной ориентацией, не было европейского пиетета к собственности и богатству. Понятно, что всякий живой человек не может быть абсолютно равнодушным к материальным ценностям, которые могут очень облегчать жизнь, отсюда и сложное отношение. Но в суровых российских условиях богатство, выделяющее человека из общего образа жизни, дается, как правило, неправедными средствами. Суровая жизнь приучила к самоограничению в материальной жизни и формированию в национальном характере отрицательного отношения к накопительству, к обогащению любой ценой. Принцип аскетической достаточности и самоограничения действовал на Руси даже в редкие периоды благополучия. Но в низких проявлениях эти качества сказывались в распространенной на Руси агрессивности к богатым, в неуважении к праву собственности. На селе зажиточный крестьянин всегда слыл мироедом, кулаком, у богатого - помещика или кулака – «можно» украсть, ибо к этому относились как к «справедливому» перераспределению. По русской шкале ценностей в общественном мнении достоинства человека измерялись по внутренним качествам, а не материальным положением, поскольку это тесным образом связано с такой ценностью, как духовность.

Духовность.

Духовность ряд философов определяет как «способность определенного индивида в своей сознательной деятельности выходить за рамки своей собственной жизни, своего собственного индивидуального существования, ставить перед собой и реализовывая в своей деятельности цели и задачи, не связанные с собственным индивидуальным выживанием, поддержанием своего существования и изменением условий свой индивидуальной жизни».

Данное качество будет относиться к сфере смысложизненных ценностей, которые определяют содержание, качество и направленность человеческого бытия. Следовательно, переводят цели и смысложизненные ценности в систему надиндивидуальных ценностей.

В русской культуре духовность как ценность имеет несколько уровней проявления.

Во-первых, она сконцентрирована в стремлении русского народа к более высоким формам познания окружающего мира. Вариативность использования спектра познания: от чувственного мистического до интеллектуального аксеологического - обуславливала разносторонние дарования.

Во-вторых, использование различных форм познания позволяло расширить не только границы бытия, но и границы сознания, его способности выходить за рамки сиюминутных ситуаций, что порождало потребность встроить целостное мировоззрение и найти смысл жизни. Отсюда стремление к Абсолюту, исканию Божьей правды, конструированию социально-утопического идеала, основанного на общественном равенстве, безмятежном блаженстве, любви, единении, согласии. В реальной жизни идеал концентрировался в воплощении праведного труда, доброты, честности, порядочности и любви к ближнему.

Однако реализация духовности невозможна без разграничения понятий добра и зла, правды и неправды, где фокусом, стягивающим и объединяющим все линии развития народной культуры, была социальная правда и ее стержень - жизнь по совести.

Совесть - внутренняя убежденность индивида в том, что является добром и злом, сознание нравственной ответственности за свое поведение. Совесть является показателем самоконтроля личности, способности формировать для себя нравственные обязанности и выполнять их. А самое главное - давать самооценку совершенных поступков. «Если же русский сделал или воспринял что-то по совести доброе либо просто увидел (непосредственно в этом не участвуя), он даже не замечает порой, что сам тронут до глубины души и вытирает непрошенные слезы». Для русского человека совесть, в целом, проявляется в форме эмоционального переживания.

Как ценность духовность реализовывалась во всех моделях русского национального характера. Однако суровые условия жизни Северной и Сибирской модели способствовали появлению особого типа людей, «которые в качестве составляющей своей духовности имели аскетизм», сочетавшийся с альтруизмом, то есть человеколюбием, жалостью и милосердием. Но это не исключало существования подобной формы в других моделях.

Ценность аскетизм заключалось в том, что человек через самоограничения освобождался от корысти, рациональных наслоений, т.е. достигал таким путем власти над своей физической природой, «а тем самым свободы духа».

Культурные факторы создают среду, в которой формируется система ценностей, а конкретизация общих требований морали, определяющих условия и меру ответственности человека и составляющих содержание его мотива и совести, концентрируется в понятии долг.

Долг.

Как ценность долг фиксируется в установке на поддержание устройства своего Отечества на принципах стабильности и справедливости. Репрезентация этой ценности проявлялась в служении Отечеству, в уважении моделей мироустройства народов, добросовестном выполнении воинского долга (яркий пример - казачество); в протестах против несправедливости; в особом отношении к природе.

В русской культуре не было представления о том, что человек, как и всякое живое существо, - автомат (Декарт), а природа - это машина (Ламетри). К мирозданию русские люди относились не как к бездушной среде обитания, а как к живому организму, то есть и в природе ценили, прежде всего, ее душу, а не преходящую плоть. Отсюда в русском национальном характере бережное отношение к природе, открытость к ее таинственности и красоте. Русский человек именно поэтому рачительно относился к земле, он не выколачивал из нее все новые продукты для новых потребностей. Отсюда характер хозяйственной жизни не был хищническим, потребительским, не стимулировал ограбление завоеванных территорий и не перемалывал природные ресурсы. В национальном характере вырабатывались качества, которые приучали избегать разрушительного приспособления к себе окружающей среды, сохранять ее и приспосабливаться к ней.

Таким образом, сама культурная структурированность человеческого бытия требует формировать определенный тип как единственно приемлемую форму человеческого существования в рамках данной культуры. Данная формула реализуется посредством национального характера, который в решении данной задачи выступает в двух аспектах, как формообразующий фактор и как культурный регулятив.

Основополагающими доминантами российского типа культуры, как отмечают культурологи, является бинарность и амбивалентность. Русская культура в результате своей бинарности, сосредотачивает в себе противоположные черты различных смысловых полюсов: христианства и язычества; западничества и славянофильства; коммунальности и индивидуализма; патриотизма и космополитизма. Отсюда в русском национальном характере сочетается совершенно противоположные черты, способность доходить до крайности, без всяких опосредований, переходов, промежуточных звеньев или этапов.

В реальной жизни это проявляется в следующих этнических характеристиках: индивидуальная активность (вера в собственные силы) и индивидуальная пассивность (фатализм, покорность); терпимость (миролюбие) и нетерпимость (воинственность); рачительность (стратегия малых дел) и надежда на удачу; честность и нечестность (вороватость); коллективизм и индивидуализм; патриотизм и прагматизм; нравственность бедности и безнравственность богатства; дело (труд) и безделье (лень). Но именно столкновение этих полюсов способствует выработке имманентных ценностей, делающих возможными жизнь и движение в рамках Российской культуры. Вместе с тем, бинарность порождает в русском национальном характере нестабильность, динамичность, вариативность, дискретность и катастрофизм. Стремление уйти от дуальных противоречий решается за счет перехода в иное, новое качество. В этом заключается секрет адаптивных возможностей.

Выработанный тип относительно реальности и культуры выступает в двух главных измерениях. Прежде всего, это «требование», реализуемое посредством формирования человеческой личности и ее характера. А во второй проекции «предложение» реализует через способы самореализации, перспективы судьбы, возможность достижения цели и т.д. Если человеческая личность удовлетворяет культуру в двух этих измерениях, то она воплощается в идеальном типе своего представителя. Но поскольку культура воспроизводит определенную модель человеческого бытия, которая содержит в себе сложную интерсубъективную природу дифференцированного характера. В результате данной дифференциации человеческое бытие становится неоднородным и не может быть осуществлено во всех своих проявлениях и требованиях единственным типом. Поэтому неизбежно разложение единого типа, выступающего как интерсубъективное, коммуникативное единство, на составляющие.

Так, специалисты по соционике утверждают, что русский национальный характер опирается на феномен преимущественной активности правого полушария мозга, следствием чего становится эмоциональность, интуитивность, непредсказуемость, воображение, созерцательность. В результате он очень близок к типу - «интуитивно-этический интроверт», сильной стороной которого является способность предчувствия, а слабой - отношения с объективной материальной стороной мира. Однако это не исключает возможности иных психологических типов, которые могут быть получены исходя из моделей национального характера. Пальцев А., например, соотносит Сибирскую модель с сенсорными рационалами.

Имея в своей основе уникальную модель человеческого бытия, культура для воспроизведения данной модели использует свойственную ей картину мира, ценностные ориентации, систему воспитания, образования, формы духовной жизни. Например, с самого рождения русский человек усваивал художественную традицию, содержанием которой было жизнеутверждение, выраженное в мажорном колорите, тождестве спиралевидных сюжетов, победы добра над злом воплощенной в сюжетной живописи и пластики, гармоничных отношениях человека к природе как жизненной силе (слитность композиционных зооморфных, антропоморфных и растительных мотивов) в результате выступая формой этического сознания, народное искусство объединяло весь предметный мир человека, формируя этические и эстетические критерии, развивая устойчивую нервную систему, являясь органичной частью всего комплекса жизнеобеспечения этноса. Современная унификация городской культуры утрачивает данные функции, однако патриархальность, существующая в деревне, способствует реализации данных целей.

Обретенные духовные ценности глубоко переживались, осмысливались, сохранялись и передавались от поколения к поколению через литературу. Русская литература выполняет важные цивилизационные функции. Она не только формирует, определяет и отражает духовный климат общества, но улавливает метаисторические цели русской цивилизации, постигая тайны инобытия в лице своих гениальных представителей.

В роли воспитателя русская литература выполняла регламентирующую функцию. В таких произведениях, как «Лицевой летописный свод», «Степная книга», «Стоглав», «Домострой» регламентируется духовная, политическая, правовая повседневно-бытовая жизнь. Именно литература выступала против идеи «страха» как единственного средства обуздания человеческих страстей, противопоставляя ему понятие гражданского долга и общего блага нации. Такие темы присутствуют в период петровских реформ XVIII века. Основной темой литературы становится конфликт между сознательным выполнением общественно-этического долга и эгоистическим потаканием страстям.

Русская литература всегда тяготела к проповеди патриотизма, гражданственности, высокой человечности и мужественности. Она открыта и восприимчива к передовым идеям века. В ней нет назидательности и менторства. Она целиком посвятила себя культивированию в характере русского народа доброты и правды, вместе с тем это тесным образом связано с обличением невежества, жестокости, бюрократизма и произвола. Русская литература глубоко антропологична. В ее центре не развлекательные сюжеты и детективные истории, а трагедия и сущность человека, поиск смысла, оправдания личностного бытия. Все это было направлено на возвышение и укрепление положительных черт в русском национальном характере и искоренение отрицательных черт.

Таким образом, влияние культуры на русский национальный характер это объективный процесс, заданный самим определением культуры. Культура аккумулирует весь предшествующий опыт русского народа. И в этом отношении она определяет предельное информационное поле национального сознания и дает возможность выбирать ценностные ориентации, которые определяют направления эволюции национального характера. Они как бы ориентируют его включения в социум.

Культура как образ мира посредством определенных механизмов вырабатывает в характере личности определенные качества, которые позволяют ей выжить в данной культуре. Влияние культуры на национальный характер проявляется глубинно через уникальный образ мыслей, поступков и действий в характере личности и целого этноса, как особенность их внутренней жизни и поведения. Культура является энергетически информационной духовной и социальной средой формирования и проявления национального характера.



← предыдущая страница    следующая страница →
123456789




Интересное:


Христианская этика как основа русской этической системы
Нравственные ценности в структуре мировоззрения и культуры
Понятие «нравственного идеала» в его историческом развитии
Культурная семантика феномена кича
Социокультурное и общеисторическое значение религиозных преобразований средневековой Руси
Вернуться к списку публикаций