2012-08-15 14:07:44
ГлавнаяКультурология — Арабо-мусульманская культура как целостный феномен



Арабо-мусульманская культура как целостный феномен


Четвертый этап связан с религиозно-политическим расколом мусульманского джамаата (сообщества), приведшего к образованию исламских направлений - суннизма и шиизма (аш-шиа означает приверженцы, партия). Али бен Аби Талиб (656-661) - четвертый «праведный халиф» Арабского халифата. Вскоре после смерти пророка Мухаммада часть его сподвижников выступило преемство Али за сохранение верховной власти в семье пророка, признав незаконной присягу Абу Бакра.

Эта группа мусульман составило ядро движения, расколовшее единство мусульманской общины, разделению ее на две части - суннитов и шиитов. Шииты выступали против возвышения омейядов, к которому принадлежал Усман, их поддерживали многие племена арабских кочевников-бедуинов, а также жители далекого Ирана, принявшие ислам. В 656 году в Медине в своем дворце шиитами был убит Усман. И халифом был провозглашен Али. Новый халиф способствовал углублению внутримусульманских столкновений. Вместо Медины столицей халифата Али сделал Куфру, расположенной в Месопотамии. Противниками Али были не только те, кто обвинял его в убийстве Усмана, но и его сторонники, обвинявшие его в нерешительности в борьбе против главного противника Муавийа, правителя Сирии, назначенного в 636 году Умаром. По этому поводу мусульманский теолог аш-Шахристиане (XII в.) писал: «Широко известны разногласие между Али и Муавией, Сифинская битва, противодействие хариджитов, побуждение Али к избранию третейских судей...». Среди сторонников Али была большая группа мусульман, считавшая, что халиф не должен быть наследственным правителем, что его необходимо избрать. Эту группу называют харджитами (вышедшими). Они считали, что единственным критерием, определяющим положение человека в общине, является благочестие, а происхождение человека не играет никакой роли. Хариджиты, восставшие против Али, избирают своего халифа, что вынудило его начать решительную борьбу против них. В ходе этой борьбы позиции Али резко пошатнулись, кроме того, он не смог решить спор с Муавией в свою пользу. В 661 году Али погиб от кинжала хариджита.

Хариджиты, начиная с VII века вплоть до IX века представляли мощную оппозиционную ортдоксальному исламу силу. Часто хариджитские восстания потрясали власть как Омейядов, так и Аббасидов. В идеологии хариджитов признавалось равенство всех мусульман, они стремились социальному равенству среди всех мусульман. Они признавали только принцип выборности имама-халифа, а им мог быть не только курайшит, как полагали сунниты, но всякий, даже раб-негр, если он того достоин. Хараджиты являлись непримиримыми врагами мусульманской земледельческой знати и откровенными врагами социального неравенства внутри общины. Это сектантское религиозное течение в исламе опиралось на широкие народные массы, выражало радикальные для того времени политические взгляды. Хариджиты строго придерживались принципа сотворенности Корана, не признавали паломничества, кроме паломничества в Мекку, отрицали культ святых. Но в их ритуальной практике сложился культ мучеников, погибших за их общее дело. Они отличались строгим исполнением поста, молитв и обрядов и строгостью в вопросах морали.

Хариджиты не признавали законными первых двух халифов - Абу Бакра и Умара, не признавали Усмана. Али они считали законным только до тех пор, пока не согласился решить спор с Муавией переговорами, обвиняя его в том, что он не удовольствовался судом божиим, то есть победой Али над Муавией. Для хариджитов Омейяды впали в состояние великого греха, а потому перестали быть правоверными, превратились в вероотступников. На этом основании по идеологии хариджитов им не только нельзя подчиняться, но и следует вести с ними священную войну. Признание врагами мусульман-нехариджитов лишало хариджитов широкой народной поддержки, их фанатизм представлял опасность не только для властей, но и для простого мусульманского населения, не разделявшего их религиозных убеждений и политических взглядов. Само хариджитское движение не было однородным, в свое время в нем в нем насчитывалось более восьми сект. Вооруженные восстания хариджитов, противодействие шиитов подтачивали не только власть Омейядов, но и Аббасидов.

Шииты были отстранены от руководства халифатом, халифом становится Муавия, который основал династию Омейядов. Шииты проповедовали, что все беды происходят от незаконного правления Омейядов, узурпировавших власть, и что возвращение верховной власти Алидам приведет к установлению справедливости, исполнению божественного повеления. Надо отметить, что настойчивая шиитская пропаганда привела к свержению династии Омейядов, но плодами ее воспользовалась другая ветвь хашимитов, родственников Пророка - Аббасиды. Власть Омейядов пала в связи с восстанием Абу-Муслима, поднятого им в 747 году в Мерве и распространившегося в Иране. К этому восстанию присоединились шииты и хариджиты.

При Омейядах, а затем при Аббасидах арабы начали интенсивно усваивать знания, черпая их от античной науки и философии. «Этот процесс освоения арабами духовных богатств других народов, называемый в арабской литературе «переводческим движением». На арабский язык переводились медицинские, математические, географические, философские труды, принадлежащие сирийским и греческим ученым. Наибольший размах переводческая деятельность достигла в IX веке при халифе Мамуне, который сам был выдающимся ученым с широким кругозором. Им был создана библиотека — Дом мудрости, куда свозились со всех стран мира труды ученых, приобретаемых за большую плату.

Шииты превратились в ветвь ислама, течение противопоставленное ортодоксальному правоверному исламу, последователи которого выступали за выборность халифа. Их стали называть суннитами, людьми сунны и общины — ахль ас-сунна ва-л-милла. Перводчики, служившие халифу переводили труды Эвклида, Гиппократа, Архимеда, Апполония и Галена, произведения Платона и Аристотеля. Переработка «духовного наследия народов древней Греции, Средней Азии, Персии и Индии составляли лишь одну сторону кипучей научной деятельности передовых умов арабского халифата». Наряду с этим в халифате осуществлялись самостоятельные естественнонаучные и философские исследования. Выдающимися астрономами и математиками были Машалла, Мухаммад аль-Нехавенди, аль-Хварезми, аль-Батини. Ибн-Юнус - изобрел маятник для измерения времени, Абу-Муса Джабир - отец современной химии, своими трудами оказавший огромное влияние на развитие химии как на Востоке, так и на Западе, Джабир ибн-Афьен был создателем первой обсерватории в Европе, которая была построена в 1190 г. в Испании, ат-Табари, Закария Рази являлись врачами, написавшими труды не только по медицине, но и по философии и физике.

Изучение науки, исследовательский поиск формировали в средневековом мусульманском мире рационалистические тенденции и свободомыслие, порою направленное против догматизма официальной религии. Первыми представителями рационализма на мусульманском Востоке явились мутазилиты, или «отколовшиеся», считавшиеся, что человеческое мышление в поисках истины свободно от божественного предопределения. Шахрастане писал о мутазилитах, что «они сходились на том, что человек способен на самостоятельные действия, творец своих поступков - хороших или плохих, заслужит в загробной жизни воздаяние и наказание в соответствии с тем, что он делает». Мутазилиты считали, что Бог свободен от тог, чтобы ему приписывали зло и несправедливость, неверие или неповиновение, так как если он совершил несправедливость, то он был бы несправедливым. Они сходились на том, что Всевышний совершает только благо и добро и он своей мудростью заботится о благе людей.

Суть учения шиизма состоит в том, что существуют двенадцать непогрешимых имамов, являющихся потомками Али. Последний двенадцатый имам Мухаммад аль Махди не умер, а удалился в потайное место, где ждет своего часа. Его возращение будет означать торжество справедливости в мире. Ожидание этого имама Махди - ключевое положение этого учения. И это мессианское положение, сформированное в 940 году, остается ключевым в мировоззрении последователей шиизма. Основополагающее расхождение шиизма с суннизмом заключалось в толковании Корана и религиозных текстов, в которых шииты искали внутренний смысл (батин) откровения за его внешним смыслом (захир) в качестве необходимого условия для постижения «истины». Все это способствовало смешению экзотерических гностических учений, зороастрийским дуализмом, манихейством и эллинистической философией. Свобода интерпретации допускаемое в шиизме способствовало тому, что в Иране, Индии вплоть до XVIII в. происходило бурное развитие шиитской теологии и философии. Во второй половине XX века духовная культура шиитов приобретает новое развитие. Важную роль в этом играло шиитское духовенство главным лицом, которого являлся аятолла Хомейни, изгнанный властями Ирана сначала в Ирак, а затем во Францию. О силе шиитского духовенство свидетельствует Иранская исламская революция, свергнувшая шаха и вернувшая Хомейни, принятого населением страны в качестве пророка. Хомейни, ранее изгнанный за свои религиозные и антишахские убеждения, совершил в Иране исламскую революцию, государственный, политический, культурный и духовный переворот.

Иранцы внесли весомый вклад в мусульманскую цивилизацию, в течение веков они подстраивали шиизм под свою самобытность, обретя свою собственную форму ислама. В этой форме ислама национальный гений иранцев нашел свое воплощение. Шииты составляют 10 % от более 1 миллиарда мусульман, насчитываемых во всем мире. В современном Ираке 60 % населения составляют шииты. Крупные шиитские общины существуют в Ливане, Турции, Кувейте, Бахрейне и в Объединенных Арабских Эмиратах. 10 % шиитов находится среди населения Саудовской Аравии и более 20 % шиитов имеется в Пакестане и Афганистане. Таким образом, шиизм, будучи распространенным религиозно-политическим направлением в исламе, на основе которого базируется соответствующая материальная и духовная культура.

Иранское видение ислама, отличающееся особым мистическим подходом, находит подтверждение в творчестве великих персидских поэтов и философов Низами, Руми, Аттара, Хафиза, Омар Хайяма, Ибн Сины (Авиценны), Аль-Газали, а также в широком развитии суфизма как религиозно-философского течения. Иранская культурно-национальная самобытность занимает особое место в арабо-мусульманской культуре.

Единая мусульманская умма, сложившаяся при пророке Мухаммаде, после его смерти разделилась на две враждующие между собой партии, что было связано с притязаниями на власть сторонников Али, ближайшего родственника и сподвижника мусульманского пророка. В своей политической теории шииты исходили из того, что только потомки Али имели право на верховную власть в мусульманском государстве. В течении двух первых веков в исламе формируется господствующее течение суннизм, противопоставленный шиизму. Суннизм в исламе принято называть ортодоксальным направлением, а шиизм - оппозиционным. На основе этих религиозных социально-политических направлений формируются две духовно-религиозные культуры, имеющие своих приверженцев, учебные, религиозные центры. С распространением и утверждением ислама формируются множество разнообразных по форме культур, согласующихся с идеалами Корана, Сунной и шариатом, что связано с процессами диффузии этнорегиональных культур и ислама. Консерватизм, укорененность традиционной этнической культуры, ее доминирование в жизни этноса, подвергавшегося исламизации, способствовали формированию той или иной модели культуры. При универсализме ислама, означающего проникновение его во все аспекты человеческого бытия, специфические факторы этничности, культурной идентичности все-таки явились основанием для формирования многообразных моделей арабо-мусульманской культуры.

Пятый этап связан с аскетическими, мистическими и пантеистические течениями, составлявшие компоненты суфизма, религиозно-мистического течения в исламе. Они возникли в рамках ислама и на его базе. Суфийский идеи и образ жизни стал складываться в мусульманском мире уже в первых веках распространения ислама. Аскетическое течение в исламе возникло в VIII в. и оно нередко выступало в качестве организованного выражения социального недовольства. Как отмечает М.Т. Степанянц, «аскетический дух суфизма, заключенные в нем пантеистические идеи, допускающие обоснование натуралистических концепций и неортодоксальную трактовку проблемы соотношения бога и человека, наконец, нечеткость суфийской терминологии», как оставаться в рамках ислама, так и «фактически выходить за его пределы». И эта особенность в той или иной мере использовалась «социальной оппозицией на протяжении всей истории мусульманства».

Наряду с аскетическими тенденциями в суфизме в IX-XI вв. была выработана система мистицизма - свод морально-этических положений и психологических приемов. Расцвет суфизма пришелся на X в., когда он вобрал в себя и адаптировал идеи античной идеалистической философии и христианской теософии, а соединив их с местными культовыми традициями и народными верованиями, создал институт братств - организованную форму движения. В истории суфизма наблюдались немало случаев преследования его последователей из-за еретических позиций.

Шестой этап связан с расцветом арабо-мусульманской культуры, ее научными, философскими, культурными достижениями. Этот период у известного швейцарского востоковеда Адама Меца получил название мусульманского ренессанса. Его книга «Мусульманский ренессанс» посвящена истории культуры арабского халифата IX-X веков. В ней рассматриваются достижения арабов в области управления и финансовой политики, системы налогов, духовной культуры, образа жизни людей. Рассматриваются их нравы, литература, религия, система образования, городская жизнь, торговля, морское судоходство.

Арабский халифат достиг вершины своего экономического и культурного развития при правлении аббасидов, самым известным из которых являлся Харун-аль-Рашид (ум. в 809 г.), современник английского короля Карла Великого. При аббасидах сложилось религиозное и экономическое единство мусульманского общества, языком общения и культурной жизни различных народов, принявших ислам, становится арабский язык, возникают государственные, юридические, административные и военные институты халифата. Три первых века правления династии аббасидов (IX-XI вв.) знаменовали собой апогей классической средневековой мусульманской цивилизации, на этот период приходится расцвет градостроительства, литературы, права, теологии, отвечающих потребностям ислама.

Под воздействием переводов эллинистических и персидских произведений на высокий уровень поднялись философия и другие научные дисциплины. Арабы впервые познакомились с греческой философией, благодаря сирийцам, и с самого начала для них Аристотель был более значительным мыслителем, чем Платон. Расцвет арабо-мусульманской культуры напрямую связан с достижениями в области теологии, медицины, науки, поэзии, философии. Многие труды древнегреческих и мусульманских ученых, философов, оригиналы которых утрачены сохранились лишь в еврейском и латинском переводах. Велико творчество крупного мусульманского философа Ибн Рушда - Аверроэса, оказавшего огромное влияние на всю западную философскую мысль, в период до итальянского Возрождения.

Седьмой этап арабо-мусульманской культуры связан с политическим распадом и сегментацией Арабского халифата. Внушительного размера арабская империя достигла при династии омейядов (661-750), но уже IX и XI вв. единство халифата рушится. Во многом этому способствовали внутренние конфликты, междоусобицы между различными династиями, усилением влияния наемных сил, состоявших в основном из тюрских народов.

На ее территории возникают мелкие государственные образования, смертельный удар по очагу мусульманской культуры наносят монголы. Так, в 1258 году монгольский предводитель Хулагу, внук Чингисхана, стер с лица земли Багдад и умертвил последнего представителя царствующего аббасида.

Культурные достижения Оттоманской империи как преемницы халифата - составили восьмой этап в истории арабо-мусульманской культуры. С XIV века на Востоке усиливается небольшое турецкое государство Осман-бека, заложившее основы возникновения империи оттоманов. Турецкий султан становится фактическим повелителем правоверных, преемником верховной власти арабских халифов, но в этом государстве также отсутствует единство, здесь часто возникали возмущения людей и народов, связанные с социальной несправедливостью. Османская цивилизация достигает вершины своего развития в период правления Сулеймана Великолепного (1520-1566), являющаяся итогом военных завоеваний. XVI век считается золотым веком Османской империи. В зените своего могущества османы терпимо относились к людям писания - иудейскому и христианскому меньшинствам. Благодаря архитектору Синану, они оставили глубокий след в мусульманской архитектуре. Синан строил множество медресе, хаммамы (бани с парильнями), мосты и великолепные мечети, также достигло высокого уровня развития декоративно-прикладное искусство. Под влиянием Персии и реалистической живописи Европы развивалось искусство миниатюры, поэты, свободно владея языками трех культур халифата - арабским, персидским и турецким, создавали великолепные произведения. В XVII в. начинается ее закат, а тем временем в Европе в связи с эпохой Ренессанса устанавливается явное экономические, политические, технические превосходство над последней мусульманской империей.

В XVIII веке в оттоманской империи ислам был представлен в форме суфизма. Она покрылась сетью суфийских дервишеских орденов, связанных со многими цеховыми, профессиональными организациями, жители отдельных местностей, широко известно о связях дервишского ордена бекташи с янычарами.

Военные конфликты с Россией, восстания греков и балканских славян, первая мировая война привели к распаду Османской империи. После поражения в первой мировой войне, оккупированная державами-победителями, она подверглась расчленению. На ее руинах Мустафой Кемалем была создана Турецкая республика, национальное турецкое государство. Считая, что исламские традиции пережитком прошлого, он решительно приступил к модернизации Турции, провозгласил ее светским государством. В новом государстве запрещались исламское судопроизводство, мусульманская система образования, ислам лишился статуса государственной религии, был запрещена полигамия, а женщинам предоставлено право голоса. Турецкий язык был очищен от значительной части арабо-персидских заимствований и переведен на латинский алфавит. Преобразования, осуществленные М. Кемалем, послужили примером для реформации в остальных частях мусульманского мира. Серьезный удар он нанес по суфизму. Суфийские ордены были объявлены вне закона, последователи суфизма преследовались.

Девятый этап арабо-мусульманской культуры связан с процессом модернизации, затрагивающим мусульманские страны и народы. Традиционные культуры под воздействием модернизационных процессов подвергаются ощутимым изменениям. Несмотря на позитивное воздействие модернизма на научно-технические, экономические стороны мусульманских стран, западный путь общественного развития все-таки остается неприемлемым для многих из них. Фундаментализация религиозно-политических процессов, протекающая в мусульманском мире, следует рассматривать как «своеобразную реакцию отторжения модернизации, ориентированной на западные модели (наиболее яркий пример тому - антишахская революция, политика и идеология хомейнизма)». Фундаментализм - контроверза модернизма, неприятие массовой культуры, вторгающейся в традиционные социокультурные системы. Пороки западного общества, его моральная деградация часто становятся предметом успешной критики и мобилизации фундаменталистских представлений в исламе.

Вместе с тем, в мусульманском мире нередки случаи религиозного обновления, приспособления ислама к новым социокультурным реалиям, складывающимся в ходе вестернизации традиционного общества. Религиозный модернизм коснулся всех монотеистических религий, а классическим примером тому является Реформация в христианстве. Будучи явлением фундаментальным, она детерминировала мощное развитие европейской социально-экономической системы, придав ей новый социокультурный облик. Эта трансформации стала возможна протестантизму с его жизнеутверждающей этикой предпринимательства.

Реформаторы считают, что ислам, сопрягаясь с научно-техническими и экономическими достижениями человечества, при сохранении своей духовной основы, должен систематически менять формы. На таких позициях находились Джемал ад-Дин аль-Афгани (1839-1909), Мухаммад Абдо (1834-1905), Мухаммад Икбал (1873-1938), Сейид Хасан Наср (род. 1933). Хорошо знакомые с достижениями западной цивилизации, путь возрождения мусульман, их экономический и культурный прогресс они видели в борьбе против религиозной косности, просвещении мусульман, освоении европейской науки и культуры.

Их взгляды, позитивно отразившиеся на развитии религиозно-философской и общественной мысли современного мусульманского мира, не потеряли научной актуальности и социокультурной значимости.


Акаев Вахит Хумидович



← предыдущая страница    следующая страница →
1234567891011




Интересное:


Национальный характер как культурологическая модель
Человек и вещь в аспекте межтекстовых связей
Возникновение и развитие лакового промысла Федоскино вторая пол. XVIII - XX вв.
Культурное освоение вещи человеком в процессе ее создания
Свадебный обряд в советское время: традиции и инновации
Вернуться к списку публикаций