2012-08-15 14:07:44
ГлавнаяКультурология — Арабо-мусульманская культура как целостный феномен



Арабо-мусульманская культура как целостный феномен


Основные этапы развития арабо-мусульманской культуры

В своем становлении арабо-мусульманская культура прошла длительный и противоречивый путь, сопряженный с процессами зарождения, распространения, укрепления ислама как новой мировой религиозной системы, с внутрирелигиозными конфликтами, завоеваниями, освоением чужих культур, упадком и современными модернизационными процессами. Учет этих объективных факторов и особенностей развития ислама, с нашей точки зрения, предполагает выделить девять этапов, связанных с зарождением и развитием ислама как новой целостной духовно-религиозной системы, оказавшей значительное влияние на культуры многих народов мира.

Первый этап связан с началом религиозной деятельностью пророка Мухаммада, его борьбой за утверждение нового мировоззрения, постигшими неудачами на первоначальном этапе его деятельности, переселением в Медину (называемое хиджрой) и строительством в этом городе первой мечети, последующими военными и религиозными победами, утверждением нового мировоззрения.

Религиозная деятельность пророка Мухаммада началась в 610 году в возрасте сорока лет. Созданная им группа первых сторонников новой религии состояла главным образом из незнатных граждан Мекки. Он проповедовал веру, ядром которой был призыв к покорности к единственному истинному Богу - Аллаху, прежде говорившего с другими пророками, в том числе с Авраамом, Моисеем, Иисусом. Мусульманская община (умма) обустраивала свою жизнь на основе признания единобожия и установления принципов братства и социальной справедливости. С ростом числа своих последователей, постепенным признанием ислама пророк Мухаммад в Мекке столкнулся с растущей враждой многих лидеров курайшитов, увидевших в нем потенциальную угрозу своему экономическому положению и традиционным религиозным верованиям. Когда усилились гонения на Мухаммада и его религиозную группу, он часть мусульман переселяет в Эфиопию, позже он вместе со всеми своими сторонниками эмигрирует в земледельческий оазис Йасриб, позже в честь пророка Мухаммада, названный Мединой. Перед переселением в этот город он предварительно заключает договор с его жителями о том, что они станут мусульманами, будут признавать единого Бога, а Мухаммада считать его посланником. В Йасрибе пророк Мухаммад выполняет роль третейского судьи, примиряя враждующие между собой племена.

Именно в Медине среди мусульман, объединившихся вокруг Мухаммада, исчезли межродовые противоречия, образовывается единый, основанный на религиозных принципах народ, готовый встать на защиту своего общего города. Выступая в качестве проповедника новой религии, он устанавливает правила совершения омовений, призыва к молитве, поста. В мединский период, на почве сопротивления евреев и разрыва с ними, он изменяет направление лица молящегося от Иерусалима на Каабу. Кааба, основанная Авраамом, превращается в религиозный, жизненный центр мусульман.

Как отмечает немецкий исламовед Август Мюллер: «Перемена киблы есть событие значительно важнейшее, чем может показаться с первого взгляда. В Мекке Мухаммед воевал против идолов, а не против издревле установленных церемоний, которых средоточием была Кааба. Как дом Аллаха оставался он по-прежнему для него, бывшего жителя Мекки, святыней». По мнению этого исследователя, оригинальным в учении Мухаммада является «арабизирование христианско-иудейских вероучений, начавшееся с того, что дом Божий в Мекке становится на место иерусалимского христианского храма, расположенного на святой горе иудейского бога». В целом первый этап можно охарактеризовать как борьбу двух мировоззрений: джахалийского и исламского, утверждавшего принцип единобожия. При жизни пророка Мухаммада эта борьба на

Аравийском полуострове завершается победой исламского мировоззрения. После смерти Мухаммада многие арабские племена стали на путь отступничества от ислама, сочли, что «смерть пророка аннулировала все заключенные с ним договора и лишила силы данные ему клятвы: они отказались платить садаку, изгнали сборщиков и вернули себе то, что уже было собрано». В этот период, называемый мусульманскими историками риддой (отступничеством), происходит возвращение к язычеству. И мусульманам понадобился более года, чтобы восстановить власть ислама в Аравии.

На первом этапе ислам в борьбе против языческой культуры утверждает права на свое существование, распространяет монотеистический взгляд среди разрозненных языческих племен Аравийского полуострова. Преодолевая сопротивление и племенную разрозненность, он выступает в качестве духовного фактора, объединяющего в единое целое независимые друг от друга аравийские племена. На смену язычеству приходит исламский монотеизм, сопряженный с предшествующими достижениями греческой культуры, иудаизма, христианства и персидской культуры.

Второй этап арабо-мусульманской культуры следует увязать с началом экспансии мусульман с территории Аравии на соседние страны, исповедовавших как языческую, так и христианскую религию. Но идея завоевания не была обоснована пророком Мухаммадом, хотя он не раз призывал владык мира принять ислам. Вскоре, после периода ридды, как считает О.Г. Большаков, «от халифа до простого воина, мысль о необходимости всемерного распространения ислама стала господствующей, как только для этого появилась реальная возможность». По мнению Г.Э. фон Грюнебаума, «концепция расширения дар ал-ислама, исламской сферы власти, как логическое следствие мусульманской универсальности, сравнивая с dilatatio imperii Christiani («распространение христианского владычества») в Германской империи при Оттонах, возникла позже, хотя, глядя ретроспективно, мы должны будем прийти к выводу, что даже первые завоевательные войны, вероятно, имели тот же характер».

При халифе Умаре были завоеваны Сирия, Армения, Иран, Азербайджан, Египет, в ходе которых происходило не только разрушения, но и шел процесс созидания, градостроительства, освоения культуры попавших под их влияние мусульман.

В ходе этой экспансии шел процесс освоения культур завоеванных стран и народов, религиозное освещение местных культурных ценностей. Арабскими завоевания, начавшимися при Абу Бакре, избранного большинством мусульман халифом, помощником умершего пророка Мухаммада, была создана мощная империя - Арабский халифат. «Возникшее при приемниках Мухаммада в результате грандиозных завоеваний государство - Халифат - раскинулось на огромной территории - от границ Индии и Китая до Испании, распространило свою власть на многочисленные народы, страны и культурно-географические регионы».

В.К. Чалоян пишет, что «византийские провинции - Египет и Сирия — встретили появление арабов восторженно, ибо египтяне и сирийцы подвергались в империи преследованиям, страдали от двойной эксплуатации, а также от частных опустошительных войн». В халифате омейядов с центром в Дамаске до середины VIII в. представители покоренных народов привлекались к управлению государством, хотя позже при господстве аббасидов, в эпоху Багдадского халифата, ситуация меняется. На смену сирийскому влиянию приходит влияние иранской культуры, в формировании которой принимали участие представители многих, завоеванных арабами народов. «Арабы воспринимали, с одной стороны, элементы культуры Древнего Ирана и через них - элементы культуры Индии, а с другой стороны, они освоили элементы культуры Сирии и через них познакомились с греческой культурой. Индия дала ирано-арабскому миру зачатки точных наук, математики, художественную литературу, а Греция - философию».

Устремленность на выход за пределы рамок первоначального мусульманского социума, ориентированность на внешние завоевания, сопровождавшиеся освоением научно-технических и культурных достижений, покоряемых народов, во многом определил успех ислама. Ислам, превращаясь в культурную доминанту среди арабов, значительно расширял ареал своего распространения, «осваивал» различные этнические и региональные культуры. У более развитых в культурном отношении народов он заимствовал научные, технические, медицинские, философские достижения, а отсталым народам передавал освоенный культурный опыт, втягивая их, в орбиту нового типа культуры. Успех новой религии связан с тем, что идеология ислама была нацелена против племенных и расовых различий, провозглашала братство и равенство всех людей независимо от их социального происхождения, выступала за социальную справедливость и способствовала формированию нового духовно-культурного образа жизни. Динамическая природа и толерантный потенциал способствовали созданию мощной империи мусульман, границы которой простирались на востоке до Китая, на западе до Испании, а на севере до Кавказа.

Третий этап связан с разработкой догматики ислама, основанной на священном писании мусульман - Коране и священном предании - Сунне.

Если еще в первом периоде пророк Мухаммад заложил основы догматики ислама, представлявшие собой божественные откровения, его личные высказывания и соответствующее поведение, то после его смерти начался процесс систематического оформления всей системы догматики ислама.

При жизни пророка Мухаммада существовали записанные на плоских костях, пальмовых листьях или камнях фрагменты его откровений. По инициативе Абу Бакра и Умара были собраны все фрагменты откровений Бога, посылаемых Мухаммаду. Так появился, записанный со слов сподвижников пророка и переписанный текст, получивший название Коран. Согласно мусульманскому преданию по заданию третьего халифа Усмана между 650 и 656 годами был подготовлен список Корана, вытеснивший другие списки, и признанный впоследствии каноническим. Коран для мусульман стал священным текстом, определявшим их мировоззрение, образ жизни, регулировавший общественные, духовно-культурные взаимоотношения.

«Стиль Корана оказал сильное влияние на последующую арабскую литературу, поэтическую и прозаическую, лексика Корна - на мусульманское право, теологию, мистику (суфизм) и даже на арабо-персидскую философию; их терминология была выработана в значительной степени под влиянием лексики Корана». Вместе с тем нужно признать, что вся догматика, этика и право ислама основаны не только на Коране. Конечно же, Коран — важнейший источник арабо-мусульманской культуры, но всю ее не охватывает.

Коран как историко-культурный памятник и как исторический источник запечатлел многие элементы социальной психологии и религиозного сознания языческого мира, но и процесс утверждения монотеизма, новых социальных институтов и этико-культурных норм. Являясь священным писанием мусульман, он продолжает играть важную роль в жизни современных мусульманских государств, прежде всего в сфере религиозной практики. Круг идей и образов Корана оказывает большое влияние на образ мысли и поведение современных мусульман.

Известный отечественный философ А.А. Гусейнов пишет, что «Коран имеет, разумеется, свой колорит, обусловленный временем и обычаями народа, среди которого он возник, что отразилось на конкретном материале и формулировках нравственных норм, но не изменило их общей, в целом гуманистической, человекоутверждающей, направленности». А.А. Гусейнов прав, утверждая, что «этическое своеобразие Корана заключается не в том, что в нем представлены уникальные нравственные нормы, которых нет в других памятниках культуры, а в том, что эти нормы даны в их нерасчлененной слитности с другими формами регуляции межчеловеческих отношений, религиозным ритуалом, обычным правом, юридическим законодательством».

Коран обозначает различие, границу между истинным и ложным, добрым и злым, моральный мотив в исламе совпадает как с мотивом благоразумия, так и с мотивом благочестия. Своеобразие мусульманской этики, представленной в Коране, А.А. Гусейнов определяет путем сопоставления с христианско-европейской моралью. При этом он отмечает, что христианско-европейская этика есть этика абстрактных принципов, основоположений, она рефлексивна и интересуется обоснованием морали, о том, как она возможна. В отличие от нее мусульманская этика - этика конкретных норм, будучи практичной, она считается с человеческими возможностями и обстоятельствами. Этика Корана, так же, как и христианско-европейская этика является автономной и самоценной. Выражая моральный опыт значительной части человечества, исповедующей ценности ислама, ее можно рассматривать как существенное дополнение христианско-европейской этики. В контексте сказанного представляется примечательной мысль современного мусульманского философа Мухаммада Икбала, считающего, что «учение Корана о том, что жизнь - это процесс последовательного творения, обязывает каждое поколение, руководимое и в то же время не удерживаемое деятельностью своих предшественников, самому разрешать свои собственные проблемы».

Шиитские богословы разработали метод образного толкования коранических текстов - тавил, или возвращение к началу, ища и находя в Коране тайные, скрытые смыслы. Эта идея была взята на вооружение суфиями-мистиками, которые видели в текстах Корана тайный смысл доступный только для просвещенных.

Существует множество сочинений по толкованию Корана, который называется тафсиром. Наиболее известным толкователем Корана был Мухаммад ат-Табари (838-923), который обобщил материалы своих предшественников и разделил трудные места в Коране на три группы: а) недоступные пониманию смертных и ведомые Богу; б) постижимые благодаря разъяснениям пророка; в) доступные пониманию ученых-языковедов.

Мастера тафсира при интерпретации коранических текстов часто ссылаются на данные хадисов пророка Мухаммада, образующие Сунну — собрание рассказов из жизни пророка Мухаммада. Сунна - священное предание, которое дает ключ ко всем вопросам частной жизни и всего общества. В сунне различаются деяния пророка Мухаммада, его высказывания и молчаливое одобрение, с которым он встречал некоторые поступки и слова окружающих. Сунну признают как сунниты, так и шииты, так и все течения ислама как важнейший источник веры после Корана. Содержанию того или иного хадиса, высказанного пророком обязательно должна предшествовать цепь передатчиков, то есть иснад. В иснаде после перечисления цепи передатчиков следует высказывание, принадлежащее посланнику Аллаха.

«Различаются хадисы с сильным иснадом, восходящие к ближайшему окружению Мухаммада, и хадисы со слабым иснадом, имеющим пропуски или приписываемые менее надежным источникам». Было составлено много сборников хадисов. Хадисы располагались первоначально по именам передатчиков каждого из них, позднее они стали располагаться по темам, а сборники разделяли на главы. Современные исследователи полагают, что подавляющее большинство хадисов не вызывают доверия, так как большинство из них сочинены или изменены позднее. Тем не менее, они для исламских теологов оказались ценным материалом, помогающим дополнять и толковать Коран и разрабатывать нормы шариата, мусульманского права. По мнению традиционалистов, следование сунне является главным содержанием жизни мусульманина, обучение сунне - важная составная часть мусульманского религиозного образование. Только, знающий сунну, имеет право считаться знатоком мусульманского права и может быть имамом.

Взаимодополняя друг друга, Коран и Сунна составили духовный фундамент арабо-мусульманской культуры. На их основе возникали правоведческие и теологические школы, в некоторое время они процветали, а затем приходили в упадок. Вместе с тем, в разных частях арабского халифата складывались условия «для расцвета культуры и философии, практического и теоретического знания, на которое нередко ориентировалась и христианская Европа».

Несмотря на общественные и духовные перемены, происходящие в мусульманском мире, эти духовные основания мусульман продолжают оставаться главными источниками, определяющими смысл, ценности и духовные силы, для всех последователей ислама.



← предыдущая страница    следующая страница →
1234567891011




Интересное:


Культурно-антропологические особенности потребления вещей
Суфизм как составная часть арабо-мусульманской культуры
Историческая динамика феномена кича и его восприятия
Культура ХХ века - от модерна к постмодерну
Оппозиция «открытое — закрытое пространство» в русском литературном пейзаже XIX века
Вернуться к списку публикаций