2012-08-15 14:05:59
ГлавнаяКультурология — Суфизм как составная часть арабо-мусульманской культуры



Суфизм как составная часть арабо-мусульманской культуры


Суфизм как религиозно-философская доктрина в исламе

Проблемы суфизма по своему содержанию являются универсально-антропологическими, духовно-нравственными, религиозно-этическими, фиксирующими мистические грани человеческого бытия. Все они концентрируются вокруг главного для суфизма вопроса о взаимоотношении человека и Бога. В общих чертах его решение основано на выборе пути, составными частями которого является аскетизм, мистическое познание, самоуглубление, что приводит к духовно-нравственному самосовершенствованию личности, приближающей к Богу.

Суфийская философия и практика, судя по высказываниям такого авторитетного исследователя суфизма, как Дж. С. Тримингэм, получили распространение в Месопотамии, Хорасане и Магрибе. Формирование суфийской доктрины - длительный процесс, состоящий из нескольких взаимосвязанных этапов.

Эволюционируя, суфизм проходит ряд этапов, характеризующих особенности этого учения. Первоначально суфизм возник в форме аскетизма. Эта форма, называемая ранним суфизмом, была представлена, как отмечалось выше аскетами. Появление аскетов связано с тем, что среди ремесленников, мелких торговцев, низшего духовенства стали возникать настроения направленные против правителей и духовенства, эксплуатировавших народ и, тем самым, отошедших от норм исламской справедливости. Экономические и политические неурядицы в мусульманском обществе, особенно бедственное положение в малоимущих слоях населения, поиск путей социальной справедливости, порождали пессимистические настроения, формировали воззрения, предпочитавшие бедность и нищету богатству и роскоши, призывавшие к углубленному размышлению над священными текстами Корана, постижению скрытого в них смысла, строжайшему исполнению его норм в повседневной жизни. Ранние суфии придерживались дополнительных молитв, культа бедности, стойко переносили жизненные лишения, скрупулезно различали дозволенное от запретного, не принимали участие в политических процессах, отказывались от сотрудничества с властью, погрязшей в грехах

Крупнейший мыслитель арабо-мусульманского средневековья Абу Хамид ал-Газали аскетом считает человека, который, «получив имущество не доволен им, избегает брать его, ненавидит его, остерегаясь его зла и отвлечения». Аскетизм - неприятие мира, но, с точки зрения суфиев, эта угодная Богу деятельность, орудие Божьего, - констатирует западный мыслитель М. Вебер. Ал-Газали, в разработанной им доктрине аскетизма, пишет, что «сердце скованное любовью к имуществу, находится в рабстве; сердце не нуждающееся в нем, свободно, и именно Аллах освободил его от этого рабства, и оно нуждается в продолжении этой свободы». Он определяет аскетизм как «ступень, представляющая собой совершенство благонравных». Таким образом, аскетизм - необходимый этап духовного пути к Богу, который должен пройти суфий для того, чтобы достигнуть совершенства.

Но среди аскетов встречались откровенные шарлатаны. В связи с этим Ибн Сина (Авиценна) пишет: «Аскетизм несведущего в мистике является лицемерием. Он словно желает приобрести в обмен на блага этого мира блага потустороннего мира, а истинному мистику свойственны чистота помыслов в отношении всепоглощающей его сокровенной тайны истины и пренебрежение ко всему, что не является истиной». Ал-Газали также считает, что «кое-кто может притвориться аскетом, облачившись в дорогую шерсть и тончайшие одежды».

Разрабатывая учение об аскетизме ал-Газали, выделил три внутренних его признака. Первый признак требует, чтобы аскет «не радовался имеющемуся и не огорчался из-за утерянного». Это положение, высказанное мусульманским мыслителем, имеет под собой основание, восходящее к Корану. Всевышний говорит: «Чтобы вы не печалились о том, что вас миновало, и не радовались тому, что к вам пришло». По мнению ал-Газали, аскет должен огорчаться из-за наличия имущества и радоваться его отсутствию.

Второй признак аскетизма означает, что для аскета равны как похвала, так и порицание, тем самым он отрекается от престижа. Третий признак аскетизма означает привязанность, любовь к Всевышнему. Для аскета привязанность к миру и привязанность к Богу несовместимы. Подводя итог, своего учения об аскетизму ал-Газали пишет, что «признак аскетизма - одинаковое отношение к бедности и богатству, величию и унижению, восхвалению и порицанию следствие привязанности к Аллаху».

Наряду с учением аскетизма в суфизме в IX-XI вв. была выработана система мистицизма - свод морально-этических положений и психологических приемов, выработанных для духовного совершенствования человека, избравшего путь к Богу. Этот путь, как видно из высказываний ал-Газали, в качестве важнейшей «стоянки» имеет аскетизм, представляющий собой отречение от мира и привязанность к Богу. История развития суфизма показывает, что первые суфии много внимания уделяли душевному состоянию человека, личным переживаниям, духовному очищению от греха и низменного. Еще в VIII - начале IX вв. аскеты все чаще обращают внимание к осмыслению своих мистических переживаний и в ходе такой практики стали формироваться соответствующие представления, возникать мотивы бескорыстной любви к Богу, духовно сближающие суфия с ним, а конечном итоге и растворяющего его в нем. Как отмечает В.В. Наумкин: «Основой суфийской идеологии были идея о мистическом познании бога, которая стала для суфиев новым религиозным идеалом и высшей целью жизни, и особая концепция нравственного совершенства человека, связанная с проповедью идеалов аскетизма, воздержания и презрения к миру».

В истории суфизма известны личности, отрекшиеся земных благ, избрав делом своей жизни, служение Богу, заложившие основы мистического познания Бога, концепции бескорыстной любви к нему. Мистицизм - новый этап в эволюции суфизма, внесший смягчение, духовно-нравственное «просветление» в суровое учение ранних аскетов. В суфийском мистицизме центральной темой становится самоотверженная и бескорыстная любовь к Богу. Это духовно-мистическое положение основано на кораническом положении, в котором Всевышний обращаясь к верующим заявляет: «О вы, которые уверовали! Если кто из вас отпадет от своей религии, то Аллах приведет людей, которых он любит и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих перед неверными, которые борются на пути Аллаха и не боятся порицающих».

Основы доктрины мистической любви к Богу заложены ранними мистиками: Зу-н-Нун ал-Мисри, Рабийа ал-Адавийа, ал-Мухасиби и ал-Халладжем. Ярким примером суфия-мистика являла собой Рабийа ал-Адавийа (713/4-801), принадлежащая к одной из суфийских школ, принятой называть басрийской. Всецело посвятив себя служению Богу, она отказалась от всего земного, что вселялось в её сердце. Усилия на пути аскетизма, мистически упражнения освобождали ее сердце от всех мирских соблазнов и пороков, наполняя его любовью к Богу. «Рабиа ал-Адавийа, пожалуй, первая из аскетов выдвинула мысль о всепоглощающей и бескорыстной любви (маххаба) к богу как к доминанте духовной жизни человека». Ей приписывается сентенция: «О Господи, если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нем, а если служу я Тебе в надежде на рай, изгони меня из него. Если же я служу тебе ради тебя самого, то не скрой от меня своей вечной красы...». Как автору бескорыстно-любовных стихов к Богу Рабиа ал-Адавийа приписывают такие слова: «Пыл любви к Богу сжигает сердце». Считается, что она достигала такого духовного состояния, что в ее сердце не оказывалось места ничему иному, кроме огненной любви Богу. И как отмечает мусульманский теолог и суфий Абу Хамид ал-Газали (1058/59-1111): «Только Всевышний Аллах достоин истинной любви».

Вся жизнь суфия посвящена поиску духовно-нравственной гармонии, очищению сердца от всего порочного и воцарения в нем истинной любви к Богу. В суфийской традиции человеческое сердце является местом, где следует искать Бога. Так, современный суфийский мыслитель Идрис Шах приводит весьма поучительную суфийскую притчу, в которой отмечается главенствующая роль человеческого сердца в богопознании. Суфий, задавшись целью найти место обитания Бога, совершил длительное путешествие. В ней описывается поиск Бога и его местонахождение: «Крест и христиан я испытал от начала до конца. На кресте его не было. Я пошел в индусский храм, в старую пагоду. В них не нашел не следа. К нагорью Герата я направился и в Кандахар. Всматривался. Не было его ни на вершине, ни в низинах. Отчаявшись, взошел на вершину (сказочной горы) Каф (Кавказские горы). Нашел там только гнездо (легендарной) птицы Анка. Пришел в Каабу в Мекку. Не было его там. Спросил о нем у Авиценны, философа. Вне сферы Авиценны был он. Я обратил взор в свое сердце. В этом принадлежащем ему месте я увидел его. Он был именно там».

Как видно из этой притчи следует, что невозможно найти Бога ни в низовьях, ни в горах, ни в храме, ни на кресте, ни в Каабе, место его нахождения - человеческое сердце. Эта притча коррелируются с мыслью пророка Мухаммада, заявившего, что Истина (Бог) провозгласил: «Я не сокрыта ни в том, что высоко, ни в том, что на земле, в небесах, в тропе. Воистину так, о, возлюбленный: Я сокрыта в сердце, преданного мне. Если ты ищешь меня - ищи в этих сердцах». Но ни в каждом человеческом сердце можно обнаружить Бога, ибо он, согласно суфийской традиции вселяется только в очищенные от пороков, просветленные сердца.

Ныне здравствующий глава (кутб - араб.) суфийского ордена «ниматуллахи» Джавад Нурбахш переносит высшую любовь в сферу взаимоотношений между суфиями. В мире суфия нет места агрессии, ненависти, конфликтам, лицемерию, обману, в нем царит покой, чистота, безмятежность и любовь. Каждый суфий искренне стремится помочь своим собратьям по вере. В мире суфиев все помогают и любят друг друга - безотносительно к поверхностным различиям расы, богатства или общественного положения. По утверждению Джавада Нурбахша, каждый суфий - зеркало для других суфиев, и все они отражают Истину, мир суфия - мир, к которому в глубине сердца стремятся все.

Подытоживая сказанное, нельзя не согласиться с высказыванием Е.А. Фроловой, утверждавшей что «путь суфия к Богу - путь страданий - может быть разным: у одного это испепеляющее чувство, у другого - духовные, интеллектуальные искания, состояние беспрерывных усилий ума разрешать все новые и новые вопросы бытия, преодоление одних сомнений и впадение в другие, постоянная интеллектуальная неудовлетворенность».

В IX веке в исламе протекает процесс идейного и ритуального формирования суфизма. В этот период возникают три влиятельные суфийские школы: басрийская, багдадская и хорасанская, разрабатывается система духовно-психических состояний (хал) и стоянок (макам), которых обязан достигать суфий, совершенствуясь духовно. Суфийский путь - тарикат образует совокупность состояний и стоянок, преодолеваемых суфием под руководством опытного шейха, совершенствуясь духовно, нравственно и интеллектуально. В ряде случаев суфизм отрывается от своей первоначальной народной основы, приобретая элитарный характер.

Как итог теософских поисков в X веке возникает концепция растворения и пребывания суфия в Боге. Слияние с Богом (фана — араб.) - конечный итог мистико-аскетической деятельности суфия, прошедшего весь тернистый путь, ведущий к нему. Когда суфии говорят о растворении в Боге, то это никак не означает некий физический акт, подобный растворению капли воды в безбрежном океане. Это ни что иное, как достижение суфием духовно-нравственного совершенства. Понятно, что достигнуть такого духовного идеала - невероятно сложный, длительный по времени процесс возвышения человека.

Выдающиеся суфийские учителя и подвижники, прославившиеся глубокими познаниями ислама, своим благочестием, благодеяниями, обладавшие тайнами сокровенного, именовались святыми (аулийа). Аулийа для суфиев - мусульмане, достигшие не только совершенства в знаниях Бога, постигшие тайн сокровенного, но и могущие лицезреть, общаться с ним. Суфийская традиция признает скрытое от простых смертных существование большого количества святых. Всего их насчитывается 360 и они всегда незримо существуют в мире, являясь заступниками людей, чудотворцами, носителями божественной благодати (барака - араб.), покровителями различных ремесел, профессий.



← предыдущая страница    следующая страница →
12345




Интересное:


Культурно-антропологические особенности потребления вещей
Культурное освоение вещи человеком в процессе ее создания
Становление и этапы русского религиозного Возрождения
Развитие русской нравственной философии
Кризис культуры в условиях тотальности цивилизации и трагедия гуманизма
Вернуться к списку публикаций