2012-08-14 13:40:59
ГлавнаяЛитература — Эсхатологическое восприятие пространства



Эсхатологическое восприятие пространства


Сакральная территория

В эсхатологической «карте мира» важнейшее место занимает территория России, и мир (т.е. «наш», «истинный», организованный мир, за пределами которого - хаос) в определенной степени отождествляется с ней. Подобное восприятие пространства в целом характерно для мифологического мышления. Соответственно, именно на территории России происходят описанные в Апокалипсисе события. Прихрамовые утверждения, что «местонахождение, форма и размеры» Российского государства указаны в Апокалипсисе [ПДЗП] вполне традиционны для русской народной культуры. Виссарион говорит, что «земле Российской уготована Господом великая миссия, посему на земле сей агония силы обретет явно выраженные черты», но именно на этой земле должна формироваться основа будущего человечества. По учению БЦ, хотя Россия не единственная избранная свыше страна (среди «корон Божией Матери» Иоанн Береславский называет также Польшу, Аргентину, Америку, Японию и Италию, где происходили явления Богородицы), но, безусловно, первая среди избранных. Именно над ее небом состоится «апокалиптическое сражение, которое в духе видел Иоанн Богослов». Основатели Белого Братства выделяют «славянский регион», «Древне-Киевскую Русь» (прежде всего, Украину, затем Россию и Белоруссию) как место признания человечеством антихриста и «основную зону внедрения сатанинских энергий», «эпицентр кровавой драмы». В своих ранних текстах они призывают братьев проповедовать исключительно в этих областях, как будто других территорий не существует вовсе; современные белые братья говорят, что только в «славянском регионе» воплощаются души, способные услышать живого Бога.

Сакральная территория в каком-то смысле существовала всегда, будучи своего рода колыбелью цивилизации. Белые братья считают, что славянская земля - это территория, где раньше был Эдемский рай, потом Атлантида; оттуда начали расселяться по миру арийские племена. Об арийских племенах, которые обитали на территории современного Красноярского края, сберегая эту землю для потомков, пишут виссарионовцы.

С другой стороны, этой земле суждено перейти в вечность, пережить Страшный суд; именно на ней должно быть построено царство справедливости. Достаточно распространено представление о собирании избранных на святой земле. Информант из прихрамовой среды считает, что после того как из России уедет «вся нечисть», а часть населения погибнет в результате войн, в ней должно остаться 144000 человек (число праведников из Апокалипсиса). Праведники обратятся с молитвой к Богу, и Бог пошлет им праведного царя, тогда наступит светлый век православной монархии. В ранних текстах Белого Братства возвращение русских в Россию из республик интерпретируется как отклик на «зов Марии ДЭВИ Христос»: они возвращаются, чтобы встретить Суд на святой земле.

Локусы, связанные с личностью какого-либо почитаемого святого часто выполняют функции границы, защищающей от антихриста. По одному из пророчеств, в районе Уральских гор завоеватели-китайцы будут остановлены архангелом Михаилом и обратятся в православие; это связывается с тем, что на Урале находится «екатеринбургская Голгофа», где был расстрелян Николай II [ПДЗП]. До сего дня в прихрамовой среде остается популярной идея конца XIX в. об особой эсхатологической роли Дивеевского монастыря, основанного Серафимом Саровским: последнему приписывают предсказание, что монастырская Канавка (ров на территории монастыря) «встанет стеною до небес» и не пропустит антихриста. Схожие представления о спасении единственного локуса существуют относительно других святых мест - Иверии, Печор, Почаева и т.д.

Часть прихрамовой среды, преимущественно последователи В. Кузнецова, верят, что на Россию в целом не распространится власть антихриста, не будет там вводиться и печать. Дивеевская Канавка, таким образом, распространяется на всю территорию России, вернее, на ее сакральный центр, являющий собой квадрат, каждая сторона которого равна 2222 км, а в центре находится Дивеево. Здесь мы видим актуализацию мифологической неразделенности части и целого.

Представления о локусе, не затронутом злом, вообще характерны для утопических легенд. В эсхатологическом аспекте таким локусом является Беловодье русских легенд XVIII в., где, по ожиданиям старообрядцев, не будет антихриста. В отличие от Беловодья, удаленного в пространстве, утопическая Россия удалена во времени.

Территориальные потери России, начавшиеся с распадом СССР, с одной стороны, воспринимаются прихрамовой средой как результат происков масонов. Однако с другой стороны, таким образом Россия возвращается к границам «как при Иване Грозном», сужается до в определенном смысле изначального состояния. Россия ограничивается четырьмя сакральными точками.


Граница, ну там не такая граница, а там четыре точки будут входить в состав России. Какая Россия будет. Север - это Соловки, восток будет Ганина яма, Екатеринбург, а юг - Новый Афон, а запад - Почаевская лавра. Вот это будут края, четыре края. А форма, форма границы будет, ну ты про Канавку знаешь? <...> Вот щас многие паломники стоят там возле Канавки, там написано в Летописи, сатана, когда пришедши (нрзб.) будет, Канавку он не пройдёт. Ну, они в прямом таком смысле и понимают, что Канавку именно эту, Дивеево, Канавку <...>.Но это не совсем так, это граница России, очень ограниченная, как при Иване Грозном, маленькая. И границу вот эту сатана, будущей России, когда царь придёт, при царе вот, сатана пришедши, он в Россию не войдёт.


В поздних текстах БЦ также говорится, что проповедь антихриста не проникнет в Россию, если она «возгорится верой».

Для части прихрамовых апокалиптиков территории России суждено сохраниться после конца света (в этом смысле показательна оговорка одного из информантов А.В. Тарабукиной, который, цитируя книгу «Россия перед Вторым пришествием», называет это издание «Россия до и после пришествия антихриста»).

Перераспределение сакральной и нечистой территории

Одним из наиболее распространенных эсхатологических мотивов, связанных с пространством, является гибель/осквернение прежних сакральных локусов.

Прежде всего, переосмысливается понятие духовного центра мира. В этой функции в общехристианских представлениях, безусловно, выступает Иерусалим. Однако, согласно трудам отцов Церкви, перед кончиной мира антихрист воцаряется именно в Иерусалиме, что совершенно дискредитирует этот город и лишает сакрального значения в будущем. Это предание поддерживается как в прихрамовых, так и в сектантских кругах. Старцу Лаврентию Черниговскому приписывается пророчество о том, что после коронации антихриста в восстановленном иерусалимском храме «будет свободный въезд и выезд из Иерусалима для всякого человека», но тогда ездить туда будет нельзя, поскольку все там будет для того, чтобы «прельстить» [Преподобный Лаврентий]. В прихрамовой среде нередко интерпретируют военные действия, происходящие в Палестине, в контексте воцарения будущего антихриста.


Щас у них, почему они эти войны развязали? Они хотят убрать их, мусульман оттуда выгнать. Всё, что они заваривают там - Бен Ладен, он вообще не при делах там, всё это делается для других целей <...> А там, короче, храм Соломона, в котором сатана воссядет, там все детали, всё готово. Из чистого золота, поняла? Вот так. Эту мечеть убирают, вместо неё ставят храм Соломона.


Согласно другому тексту, в иерусалимском музее храма Соломона под видом экспонатов хранятся регалии, необходимые для коронации князя мира сего. Посещавший Святую землю Виссарион утверждал, что, во-первых, храм Гроба Господня расположен неправильно: на самом деле тело Спасителя было погребено якобы в 300 метрах от этого места (стало быть, неправильное почитание снижает сакральное значение локуса); а во-вторых, по его словам, Иерусалим потерял статус святого города, поскольку вторично отверг своего мессию (самого Виссариона). Руководители Белого Братства также утверждали, что в 1992 г. в Иерусалиме иудеи уже короновали антихриста, что остается неизвестным в России лишь благодаря проискам КГБ.

Впрочем, иногда негативное отношение к исторической Святой земле в противовес русской может высказываться и безотносительно к концу света. Например, старица схимонахиня Нила не благословляла ездить в Иерусалим, поскольку «современные русские паломники осквернили Святую Землю и нагрешили в ней столько, что нужно теперь по нашим святым местам ездить, каяться и замаливать грехи» [Схимонахиня]. Схожее мнение высказывает В. Кузнецов:


[Ходить в Иерусалим] с первого века Иоанн Богослов запрещал. Вот, говорит, Иерусалим - давно никакой не Иерусалим, а Содом и Египет, где Господь наш распят. Христианам там делать нечего. Сколько было соборных постановлений, что запрещали православным христианам ходить туда.


Схождение благодатного огня на Пасху в иерусалимском храме Воскресения Христова не является для Кузнецова аргументом в пользу святости Иерусалима, а лишь подтверждением истинности православия, служащим «миссионерским целям». В этом аспекте также обнаруживается преимущество русской земли перед Палестиной:


Этот тот же самый благодатный огонь, который там раз в году сходит, он у нас здесь, на территории России <...> сотни и тысячи раз сходит, этот же святой огонь, та же благодать. Стало быть <...> наша земля в тысячу раз более святая. Вот, Серафим Саровский, он вставал на молитву, он хоть раз чиркал спичкой? Каждый раз ангел приносил этот же самый огонь затеплить лампадку <...> Посчитайте за год, это только ему одному. А всех святых...


В целом, противопоставление двух сакральных локусов - России и Палестины - имеет определенную традицию. Одно из ярчайших проявлений этого в истории России - осуществленный патриархом Никоном в XVII в. проект построения Нового Иерусалима под Москвой, со своим Иорданом и храмом Воскресения Христова. Этот мотив является общим местом в паломнической литературе XIX в., где Афон и русские монастыри описываются как «подобие земного рая, идеальный локус», а Палестина свидетельствует о «невозможности воплощения этого идеала на земле». В эсхатологическом тексте функция святой земли переходит к России не метафорически, а буквально, в результате предапокалиптической духовной переориентации мира. В литературе БЦ встречаются попытки возведения слова «Россия» к слову «Иерусалим».

Итак, новой святой землей становится Россия, «славянский регион» или Красноярский край. Иерусалиму там находится свой аналог. Для прихрамовой среды это, как правило, Москва, что соотносится с известной исторической идеологемой Москвы - Третьего Рима, подразумевавшей, в том числе, преемственность и по отношению к Иерусалиму. В современных прихрамовых текстах часто говорится, что Москва была построена по образу Иерусалима; она описывается как святое место, пребывание в котором само по себе спасительно (старица схимонахиня Макария (в 1993 г.) утверждала, что даже те, кто советуют уехать из Москвы, дадут ответ на Страшном Суде).

Для украинского Белого Братства новым Иерусалимом являлся Киев, чему в ранних текстах давалось псевдонаучное объяснение: в результате смещения земной коры точка, соответствовавшая Иерусалиму, теперь находится в районе Киева [Учение МДХ: 26]. В целом, это утверждение вполне отвечает характерной для Братства проекции евангельских событий на современность, когда Украина соответствует Иудее, Россия - Израилю, Киев - Иерусалиму и одновременно Голгофе, где должны убить Господа, мэр Киева воплощает Пилата, а сами основатели Братства - соответственно, Христа, Богородицу и Иоанна Крестителя. Спасение мира отчасти ставилось руководителями Братства в зависимость от поведения жителей нового Иерусалима:


Чтоб мир с антихристом не слился, не время спать для Киевлян.


Подобно тому, как «в русских легендах через старый Иерусалим лежит дорога в рай», для современных апокалиптиков нахождение на сакральной территории в момент конца света служит своего рода гарантией спасения, потому что с этой новой святой земли начинается создание Царства Божия. Это место и есть центр мира в самом узком понимании, как «место, где встречаются Небо и Земля <...> место входа на Небо». В соответствии с подобными, вполне мифологическими представлениями, ко дню, в который ожидался конец света, в ноябре 1993 г. белые братья по призыву своих руководителей съезжались в Киев «встречать Бога Живого», а в самом Киеве пытались проникнуть в главную церковь города - Софийский собор, откуда они собирались вознестись на небеса.

Свой Новый Иерусалим есть и в общине виссарионовцев - так называется главный из поселков общины на озере Тиберкуль. Среди последователей Виссариона распространена идея, что во время грядущего всемирного потопа они спасутся на горе Сухой в этом новом Иерусалиме. Гора Сухая для виссарионовцев также является своего рода центром мира, местом входа на Небо: энергетические вибрации на ней отличаются от окружающих, идет «мощный энергетический ток, очищающий от грязи душу и тело», восхождения на гору сравниваются с паломничеством; наконец, там находится жилище Виссариона. В целом, восприятие горы как сакрального объекта, места обитания небожителей соответствует архаическому образу горы как трансформации мирового древа, axis mundi.

Впрочем, иногда происходит дальнейшее развитие мотива перемены местами сакральных локусов, доходящее до инверсии. Довольно распространен (особенно в прихрамовой среде) мотив осквернения или гибели святых мест, как за пределами России, так и на ее территории. По мнению информанта А., нельзя ездить в три монастыря - крупнейшие паломнические центры (Оптину пустынь, Дивеево и Санаксары), потому что там монахи - евреи. Когда антихрист придет на Афон, оттуда исчезнет чудотворная икона Божией Матери. С оскверненного святого места исчезает (уходит на небо) главная святыня (возможна связь этой идеи с такими фольклорными мотивами, как уход правды на небо и исчезновения иконы/храма/города во время нападения врагов).


Соб.: А Вы не слышали, что говорят, Москва провалится?

Инф.: Да. Провалится <...> Ну, святыня-то уйдёт на небо. В Печорах икона Божьей Матери поднимется на небо <...> Одесса под воду уйдёт. Хотя там и Кукша <мощи преподобного Кукши>, но Кукша-то на небо пойдёт, а люди куда? В преисподнюю, все в преисподнюю.


Исчезновение святыни в последние времена может связываться с ее именем: так, информантка В. говорила, что вознесется Вознесенский храм в Дивеевском монастыре.



← предыдущая страница    следующая страница →
123




Интересное:


Этическая и эстетическая оценка поэзии А.С. Пушкина Вл. Соловьевым. Усиление этического актанта в статьях о поэтах «золотого века»
Мемуаристика как метажанр и ее жанровые модификации
Взаимодействие поэзии и прозы в новеллистике В. Набокова
Внутренний мир драматургии Н.В. Гоголя
Образ апокалиптической катастрофы
Вернуться к списку публикаций